Ser ordenado y entrenar como un monje Jodo Shinshu en el Templo Amidaji-Mi experiencia- Por Rev. Kosho Arana

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Me encontré con los libros del reverendo Josho Adrian Cirlea sobre el budismo Jodo Shinshu en el 2018. No sería una exageración decir que mi vida nunca volvió a ser la misma después. Esto no se debe a que Josho Sensei sea una especie de gran gurú o gran maestro espiritual, sino simplemente porque expresa la enseñanza del budismo Jodo Shinshu con gran sencillez y claridad. Cada página que escribe sobre la doctrina de Jodo Shinshu no se basa en sus ideas personales sino en los Sutras y las enseñanzas de Shinran, Rennyo y los Patriarcas del Jodo Shinshu.

Los libros de Josho Sensei contienen el néctar de los sutras y shastras, porque están repletos de citas de las palabras del Buda Shakyamuni, Shinran Shonin, Honen Shonin y Rennyo Shonin, y de los grandes Patriarcas Mahayana. En sus escritos no hay lugar para opiniones erróneas o verdades a medias. Se puede sentir que es simplemente un tipo común y corriente que hace lo mejor que puede para explicarse a sí mismo y a los demás el maravilloso tesoro del Buda Dharma en general y del Jodo Shinshu en particular, y esto en verdad es supremamente valioso en nuestra época en la que hay miles de personas autoproclamados gurús, maestros, y “venerables”  de todo tipo que no parpadean dos veces al combinar el budismo con ideologías mundanas y religiones samsáricas sólo para hacer lo que venden más atractivo para las masas. A Josho Sensei simplemente no le importan los números ni complacer a la gente. Pude sentir eso desde los primeros correos electrónicos que intercambiamos. Todas sus palabras y acciones como monje Jodo Shinshu son solo formas de decir “Encomiéndate al Buda Amida real y viviente, di Su Nombre con fe y gratitud y desea nacer en Su Tierra Pura después de la muerte para escapar del doloroso ciclo de nacimiento y muerte (samsara) y así alcanzar la Budeidad, y luego tú mismo regresarás eternamente al Samsara como un ser iluminado a salvar a todos los seres en las diez direcciones con perfecta sabiduría y compasión”. Esta forma clara, honesta y directa de enseñar el Dharma rara vez se encuentra en el Jodo Shinshu hoy en día y yo diría que también es escasa en el budismo en general. “Charlas para sentirse bien”, combinaciones espirituales peligrosas y engañosas, entretenimiento mundano y enseñanzas populares de autoayuda barata es lo que prospera en la mayoría de los templos hoy en día. Es bastante fácil encontrar los supuestos maestros y templos budistas que nunca o rara vez mencionan enseñanzas budistas básicas como el karma, el samsara, la Budeidad, la fe y la moralidad. Es por eso que estoy realmente agradecido de haber encontrado en esta vida a un profesor honesto que pone el Buda-Dharma muy por encima de sus propias opiniones y que trata de comprender y explicar el Dharma en términos simples para la gente común que vive una vida común.

Traducir los libros de Josho Sensei al español en estos años también me dio una buena oportunidad de asimilar la enseñanza sobre el Voto Primordial del Buda Amida. Esta buena experiencia también me permitió aprobar los exigentes 71 temas de examen para aquellos que quieren ser monjes monjas y profesores laicos en la rama Amidaji del budismo Jodo Shinshu. Posteriormente creé el Canal en español de Amidaji en YouTube y también comencé a compartir el Dharma de Amida en las redes sociales y en páginas web lo que me permitió conocer a muchos grandes hermanos del Dharma como Daigan Sensei (Uruguay), Jishin Camila (Argentina) Chikai Ana Galo (Uruguay) Yuishin Alondra ( México), Dodatsu Nerio (Argentina) y otras personas de América Latina que me enseñaron que no estaba solo en mi continente como seguidor del Budismo Jodo Shinshu. Conociendo el valor de tener un buen guía y amigos del Dharma, recuerdo las palabras del Buda Shakyamuni, quien dijo:

“(Un monje le dijo al Buda): Venerable, pensé mucho y llegué a la conclusión de que la amistad espiritual es la mitad de la vida espiritual”.

El Buda respondió: “No hables de esta manera, Ananda. ¡La amistad espiritual lo es todo en la vida espiritual! (Samyutta Nikaya)

Después de muchas dificultades y desafíos en mi vida personal y espiritual, finalmente decidí dedicar mi vida a difundir la Enseñanza sobre la salvación incondicional que ofrece el Buda Amida y decidí hacerlo un monje Jodo Shinshu. Siento que así como un gran espadachín puede usar un viejo palo para derrotar a 5 hombres armados o simplemente al igual que un gran músico puede producir hermosos sonidos con un pobre y descompuesto instrumento musical, así también el Buda Amida puede usar a pecadores y tontos como yo para difundir el Dharma. No es por nosotros mismos sino a pesar de nosotros mismos que se da este milagro. Todo esto se debe al Otro Poder del Buda Amida, quien utiliza todo tipo de circunstancias y conexiones kármicas visibles e invisibles para enseñar el Voto Primordial. Después de muchos desafíos económicos y varios meses cuidadosa planificación decidí viajar al Templo Amidaji en Rumania junto con amigos del Dharma que también quieren ordenarse: Daigan Alejandro Sensei y Jishin Camila.

Como muchos de ustedes saben, Amidaji se convirtió en una rama independiente del budismo Jodo Shinshu en el año 2020. Amidaji Sangha declaró el derecho a tener su propia plataforma de ordenación independiente de Hongwanji, Japón. Los líderes de Hongwanji permitieron que se difundieran muchos puntos de vista erróneos en la Sangha, contrarios a las enseñanzas del Buda Shakyamuni y Shinran Shonin. Siempre he pensado que la verdadera riqueza de un linaje budista no reside en la riqueza, los grandes templos o el número, sino en la calidad de la comprensión y la honestidad de sus profesores y alumnos.

Así nació el Templo Internacional Amidaji, una nueva y humilde hoja que brota del antiguo árbol del Mahayana y el Jodo Shinshu para beneficio de todos los seres que quieran escuchar el Dharma de Amida sin que se mezcle con ideologías y filosofías mundanas. Amidaji es organización sencilla en la que la fe en el Buda Amida según El Voto Primordial y una comprensión sencilla y completa de las enseñanzas Mahayana más básicas es el centro y el fin de todas las actividades y esfuerzos colectivos. Amidaji faculta a sus monjes, monjas y maestros laicos para ordenar personas en sus propios países sin depender de rígidas autoridades centrales, siempre y cuando respeten el contenido de la Constitución de Amidaji y el libro el Dharma de Amida (El libro que contiene el resumen de las enseñanzas básicas Jodo Shinshu tal como son presentadas en Amidaji). Me sentí emocionado de hacer historia al ser parte de una organización Jodo Shinshu que quiere difundir el Dharma de una manera tan directa y enérgica por todo el mundo confiando únicamente en el Dharma. Entonces, fue con gran entusiasmo que Daigan, Jishin y yo planeamos todo para recibir la ordenación del Reverendo Josho a finales de septiembre de 2023.

Inesperadamente, Daigan Sensei (por ahora un profesor laico de Amidaji) tuvo un accidente de trabajo un mes antes de nuestro viaje y tuvo que someterse a una cirugía de tobillo que le impidió viajar conmigo. Jishin Camila (la prometida de Daigan) se quedó con él en Uruguay para cuidarlo después de la cirugía, así que tuve que viajar solo a Amidaji. Daigan y Jishin viajarán a Amidaji en un futuro cercano y ambos recibirán Tokudo (Ordenación), ¡por lo que habrá dos miembros latinoamericanos ordenados de Amidaji! ¡Que sea para el beneficio de todos los seres!

Llegando a Rumania

En el Tren desde al aeropuerto a Bucarest (Capital Rumanía)

Llegué a Bucarest, Rumania, el 30 de septiembre por la noche. Josho Sensei me recibió calurosamente en el aeropuerto y nos reímos como niños ya que era la primera vez que nos veíamos en persona (al menos en esta vida) después de más de cuatro años de amistad de Dharma. Comimos pizza en esa noche cálida e intercambiamos risas, historias y expectativas, tanto mundanas como dhármicas. Como dijo Rennyo Shonin:

«No pierdes nada cuando te haces amigo de budistas devotos. Incluso si hacen cosas extrañas o hacen chistes, tienen el Dharma del Buda en lo más profundo de sus corazones; al hacerte amigo de ellos, obtendrás muchos beneficios. Eso se enseña».

Comiendo Pizza tarde en la Noche en una calle de Bucarest

En el Templo Amidaji- Ceremonia de Ordenación y primeros días de entrenamiento

Al día siguiente, temprano en la mañana tomamos el tren a Craiova y luego un taxi hasta el pueblo donde se encuentra el Templo Amidaji. Ese mismo día estaba a punto de ser ordenado por la tarde. No queríamos esperar ni un solo día ni una hora más. El tiempo es precioso y la impermanencia en el samsara siempre puede sorprendernos. Esta sensación de impermanencia en el Jodo Shinshu tiene sus raíces en una poderosa y hermosa historia de Shinran Shonin. Shinran había perdido a sus padres a una edad muy temprana y quedó al cuidado de su tío quien, al ver su potencial, lo llevó a los 9 años al templo de Shoren-in para convertirse en monje por la noche. El monje principal en ese momento Jien, les dijo que esperaran hasta el día siguiente para la ordenación. Sin embargo, el joven escribió un poema sobre los preciosos momentos que tienen todos los seres:

Como las flores de cerezo son las mentes

Que piensan que hay un mañana;

Pero ¿quién puede decirlo? Puede que haya

Una tempestad en la noche.

Al leer esto, Jien, el sacerdote principal, notó la comprensión que el joven tenía de la vida y lo ordenó esa misma noche y tomó el nombre budista Hannen.

El Jodo Shinshu no es un camino de paciencia e ilusiones, sino un camino en el que reconocemos la impermanencia de nuestros cuerpos y de nuestros supuestos logros espirituales. Todo se puede perder en un segundo, especialmente si somos seres sintientes comunes y corrientes. Esta vida humana es preciosa y usarla para estudiar el Dharma de Amida, recibir fe y ayudar a otros a recibir fe es el tesoro más raro y lo más importante en nuestras vidas como profesores de Jodo Shinshu. Con este tipo de reflexiones sobre la impermanencia, Josho Sensei me ordenó en esa cálida tarde. Vestido de blanco para representar la muerte de mi pasado, dejé que Josho Sensei me cortara los últimos pelos de la cabeza mientras él pronunciaba enérgicamente el voto de un monje Jodo Shinshu de ayudar a todos los seres a nacer en la Tierra Pura del Buda Amida a través de los tres elementos del Voto Primordial de Amida: la fe, el Nembutsu y el deseo de nacer en la Tierra Pura del Buda Amida después de la muerte.

Josho Sensei pronunció esto con voz decidida:

El primer corte es tener fe en el Buda Amida y ayudar a todos los seres a confiar en Él.

El segundo corte es decir el Nombre del Buda Amida y ayudar a todos los seres a decir Su Nombre.

El tercer corte es desear nacer en la Tierra Pura del Buda Amida y ayudar a todos los seres a nacer allí.

Sentí una energía sutil pero poderosa que llenó la habitación. La voz fuerte y vivaz de Josho Sensei emanaba un fuerte sentido de fidelidad, sinceridad y determinación. Mientras él recitaba los Tres Refugios, Los 8 Preceptos de la Fe, las reglas implícitas en el Ryogemon y las 18 reglas para monjes y monjas de la Rama Amidaji del Budismo Jodo Shinshu. Me sentí verdaderamente inspirado y decidido a ponerme en Manos del Buda Amida para el beneficio de todos los seres. Me vino a la mente la imagen de un espejo. No somos los creadores del Voto Primordial, no podemos darle a nadie Shinjin (Fe en el Buda Amida) ni somos los dueños del Buda Dharma. Somos sólo transmisores del Dharma. El Buda Amida es la fuente de la Fe Verdadera y es el creador de la Tierra Pura y del Voto Primordial. Él es el creador tanto de nuestro destino (la Tierra Pura) como del método para llegar allí (El Voto Primordial). Así como un espejo en sí mismo no tiene luz propia y puede reflejar la luz del sol a los demás, nosotros, como seguidores de Jodo Shinshu, simplemente reflejamos la luz de la verdadera enseñanza del Dharma de Amida a los demás sin mezclarla con ninguna de nuestras opiniones o nuestros llamados “méritos”. Le dije al Buda Amida: “Por favor, deja que mi cuerpo, mi palabra y mi mente sean un instrumento para que Usted Buda Amida pueda llevar a los seres vivos a la Tierra Pura a través del Voto Primordial”. La compasión verdadera y real es guiar a los seres para que alcancen la Budeidad. En esta Era del Fin del Dharma, la única manera de alcanzar la liberación para los seres comunes y necios como nosotros es encomendarnos al Buda Amida, decir Su Nombre y desear nacer en Su Tierra Pura. Enseñar el Voto Primordial a otros está de acuerdo con las enseñanzas de Shinran Shonin.

Como enseñó Shinran Shonin:

«Difundir la gran compasión en todas partes y guiar a otros

Es verdaderamente corresponder a la benevolencia del Buda.»[1]

¿Qué es ‘gran compasión’? Aquellos que animan a otros a practicar el Nembutsu se denominan pr cticantes de la gran compasión.[2]

¿Cómo podemos nosotros, seres conscientes ignorantes, enseñar el Dharma de Amida a otros si no fuera por la influencia del propio Buda Amida en nuestras vidas ordinarias? Con este pensamiento en mente, el Buda Amida y todos los budas me aseguraron que incluso los seres ordinarios y tontos pueden ser instrumentos del deseo del Buda Amida de beneficiar a todos los seres. ¡Qué maravilloso es el Camino Jodo Shinshu!

Después de la Ceremonia nos relajamos y disfrutamos de una maravillosa comida preparada por la Sra. Tamira Cirlea, la madre de Josho Sensei, quien fue muy amable con nosotros durante mi estadía en Amidaji. Josho Sensei cultiva tomates, higos y pimientos en Amidaji, por lo que disfrutamos de una variedad de platos vegetarianos durante mi estadía. A Josho Sensei también le gusta mucho el té negro turco y disfrutamos mucho hablando después de las comidas mientras bebíamos esta deliciosa bebida caliente. Hablamos sobre el Dharma y también sobre el presente y futuro del Templo Internacional Amidaji. También intercambiamos historias y compartimos chistes de todo tipo. Esto me recordó el hecho de que el Jodo Shinshu es un camino relajado para seres comunes y corrientes. No pretendemos tener virtudes o sabiduría propias, simplemente somos nosotros mismos, necios y comunes, y simplemente dejamos que el Buda Amida nos lleve a la Tierra Pura. Sin embargo, ser monje en este Camino significa hacer del Dharma de Amida la prioridad en nuestro día a día. Significa que estamos totalmente comprometidos a enseñar el Voto Primordial a los demás durante las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Significa que nada es más importante que enseñar el Dharma de Amida a las personas. Las obligaciones familiares, las relaciones y los pasatiempos pueden esperar, pero el Dharma de Amida no. La vida de un monje y una monja ordenados en la rama Amidaji del budismo Jodo Shinshu es una vida que se vive sólo para ayudar a otros a recibir la fe en el Buda Amida. Estamos relajados porque sabemos que el Buda Amida nos guía. Sin embargo, también trabajamos duro y somos disciplinados en todos los asuntos relacionados con el Dharma. Necesitamos estudiar bien los conceptos básicos del Buda-Dharma y también debemos explicar completamente todos los aspectos del Jodo Shinshu a los demás. También significa que debemos aprender bien cómo hacer reverencias, cómo hacer postraciones, cómo doblar adecuadamente nuestras túnicas, kesa (pieza de tela preciosa que representa la transmisión de la enseñanza hacia nosotros) y zagu (estera para sentarse, que representa la protección de todos los Budas y todos los protectores del Dharma) y cómo comer del cuenco de un monje/monja (lo que significa comer por el Camino para ayudar a los demás). Estas cosas necesitan toda tu atención y no se pueden aprender de la noche a la mañana, por lo que debes practicar una y otra vez. Josho Sensei me explicó (lo parafraseo) “Estas reglas no son sólo formalidades sino que expresan nuestro compromiso en el Camino Jodo Shinshu. Todos los aspectos del entrenamiento, desde la forma en que comemos, nos inclinamos y recitamos una liturgia o un himno, expresan nuestra seriedad y determinación, por lo que no pueden tomarse a la ligera”

 

Contemplando el Amidado (El Salón de Amida)

Los siguientes días se dedicaron casi exclusivamente a aprender a usar y doblar correctamente las túnicas ceremoniales y a la recitación adecuada del Juseige (el Himno de los Votos del Buda Amida) y la Liturgia del Nembutsu. Practiqué muy duro durante varias horas, incluso sin Josho Sensei, quien a veces tenía que ir a responder preguntas a los estudiantes usando su PC por la noche.

A altas horas de la noche me sentí muy inspirado contemplando el Amidado (Salón Amida) en Amidaji. Está lleno de imágenes de Budas y Grandes Bodhisattvas. Recordé cómo Josho Sensei me explicó la historia de cada uno de los adornos e imágenes del Amidado el primer día que llegamos al Templo. Recuerdo con cariño la estatua principal del Buda Amida de Amidado. Esta es una estatua dorada de tremenda belleza y elegancia. Cuanto más miraba esta estatua de Amida, más hermosa parecía. Era como una fuente interminable de belleza y poder. Fue entregado como regalo por un sacerdote japonés de Osaka, Japón (Reverendo Oku del templo Zuikoji).

También recuerdo con admiración un thangka de la rueda del samsara en la entrada del Amidado que le fue regalada a Josho Sensei por un amigo practicante del Vajrayana y que también fue bendecida por la hermana del Jefe del linaje Sakya del Tíbet. Un hermoso y auspicioso regalo que nos recuerda los peligros de los seis reinos del samsara y la aspiración de nacer en la Tierra Pura de Amida. La imagen también consta de una representación tibetana de la Tierra Pura del Buda Amida en la esquina superior izquierda y el mantra del Bodhisattva Avalokitesvara.

Josho Sensei también me mostró un hermoso jarrón tibetano de tesoros que también fue regalado y bendecido por un Lama tibetano para traer protección y bendiciones al Templo. Josho Sensei también me mostró algunas imágenes de Mahakala, el feroz Protector del Dharma. Me contó muchas experiencias que había tenido en las que sintió la protección de Mahakala en Amidaji. Es importante mencionar que en Amidaji adoramos y nos enfocamos exclusivamente en el Buda Amida, mientras que las imágenes de otros Budas y Bodhisattvas Iluminados están presentes como una representación visual del Voto 17 en donde Amida prometió que todos los Budas alaban Su Nombre, animándonos así a decirlo con fe, y de la protección que todos los Budas ofrecen a los seguidores del Voto Primordial de Amida.

Josho Sensei tiene un hermoso y colorido Thangka de Padmasambhava. Una vez me habló de un sueño auspicioso que había tenido hace algunos años: después de una charla de Dharma en la que le explicó a un estudiante que pronunciar el nombre del Buda Amida es decir y alabar los nombres de todos los Budas, soñó con Padmasambhava y su Tierra Pura, Zandokpalri. Josho Sensei me dijo que le dijo a Padmasambhava que cada vez que dice Nembutsu para venerar a Amida, automáticamente lo venera a Él, y Padmasambhava estuvo de acuerdo y le aseguró a Josho Sensei que de hecho esta es una comprensión correcta. También tuve una experiencia con Padmasambhava en el pasado antes de convertirme en budista Jodo Shinshu y también sentí que Él me guiaba hacia el Buda Amida.

Josho Sensei también me mostró una hermosa imagen de Benzaiten-sama (Sarasvati en sánscrito), una deidad Vajrayana que en el budismo esotérico es considerada un ser iluminado relacionado con la elocuencia y las bellas artes.

Josho Sensei me dijo que también tuvo un sueño en el que sintió una fuerte presencia y escuchó las palabras claras «Benzaiten». Curiosamente él nunca antes había escuchado ese nombre. Lo buscó y descubrió que se trataba de un Ser Iluminado de gran importancia en el budismo esotérico y tántrico, por lo que lo tomó como una señal de que este ser Iluminado quería proteger y bendecir a Amidaji. Cerca de la impresionante estatua dorada de Amida con los brazos abiertos dando la bienvenida a todos los seres a la Tierra Pura también podemos encontrar a Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, Tara Blanca y Tara Verde

Cada una con un Buda Amida en su corona, lo que significa la importancia del Voto 17 del Buda  Amida en el que prometió a todos los Budas elogiarían y apoyarían a todos aquellos que dijeran el nombre del Buda Amida con fe. También encontramos una hermosa imagen de Shinran Shonin con una pequeña imagen de Avalokitesvara y Amida dentro de la misma imagen, lo que significa la creencia de muchos discípulos del Jodo Shinshu que lo consideran una emanación de Amida y Avalokitesvara. También encontramos una imagen de Rennyo Shonin y los 7 patriarcas Jodo Shinshu. El primer día que llegamos le di a Josho Sensei un pequeño obsequio en nombre de la Sangha latinoamericana de Amidaji. Se trata de una imagen del Buda Amida al estilo japonés. En la parte de atrás se pusieron los nombres de todos los integrantes de Amidaji Latinoamérica. Josho Sensei se puso contento al recibir el obsequio y me dijo que encontraría un buen lugar para colocarlo en uno de los recintos de Amidaji.

Obsequio a Josho Sensei en nombre de la Sangha latinoamericana. Una imagen del Buda Amida en estilo japonés. En la parte de atrás están los nombres de los integrantes de Amidaji de América Latina.

La Visita al Templo Amidaji de miembros de Amidaji de Craiova, Mushu y Gansen Catalin

Un par de días después de mi ordenación, Munshu y Gansen Catalin, dos miembros del Templo Amidaji de Rumania, (Craiova), vinieron a visitarnos a Josho Sensei y a mí. Me alegré de poder conocerlos. Era mi primera vez como monje frente a personas además de Josho Sensei y su madre Tamira, así que, naturalmente, el día anterior practiqué hasta tarde cómo usar y doblar mis túnicas y kesa y también trabajé en mi recitación y fuerza de voz. Josho Sensei siempre destacó el hecho de que mi voz debía ser fuerte para poder dirigir una liturgia con la gente, ya que el trabajo del monje es fomentar la unidad entre los seguidores y guiarlos en términos de ritmo y estilo de recitación. Una vez que llegaron, entramos al Amidado y recitamos juntos la Liturgia del Nembutsu.

También di mi primera Charla de Dharma frente a esta pequeña congregación. Me sentí lleno de energía y calmado y después de un breve sermón nos inclinamos en señal de respeto y gratitud y luego salimos del Amidado.

Ese día fue el cumpleaños de Josho Sensei. Una feliz coincidencia. Naturalmente, hubo mucha comida y cerveza sin alcohol para nosotros. Gansen y Mushu también bebieron un poco de café colombiano que yo le había llevado a Josho Sensei y a su madre como regalo. También comimos tomates frescos, queso y otras verduras deliciosas. También comimos tres tipos de pastel que la Sra. Cirlea había preparado amablemente para nosotros, así que comimos como reyes persas y disfrutamos de una conversación en una tarde soleada bajo los hermosos árboles de Amidaji que nos ofrecieron sombra.

Una fuerte tormenta y un apagón mientras estaba solo en el Amidado

Esa noche ocurrió un incidente muy particular. Estaba dentro de Amidado practicando la recitación del Juseige cuando de repente se desató una tormenta sobre Amidado. Fue una fuerte lluvia que provocó un apagón durante unos 15 minutos. La única luz que quedó era la luz de las velas eléctricas junto a la estatua dorada del Buda Amida. El resto estaba completamente oscuro. Fue una experiencia surrealista. Mi voz fue silenciada por la fuerte lluvia y el sonido de los truenos sobre el techo. Sin embargo, seguí cantando. Cuando vi la pequeña luz junto al Buda Amida, sentí como si los Budas me estuvieran dando una gran lección de Dharma. Me vino a la mente este pensamiento: “En medio del caos y la oscuridad del samsara, sólo la luz del Buda Amida puede guiar el camino de los seres sintientes. En esta Era del Dharma en la que el mal y la ignorancia son elogiados incluso dentro del budismo, entonces el Voto Primordial es la única luz que queda para guiar nuestro camino”

Algunas conversaciones valiosas con Josho Sensei sobre el futuro del  Budismo Jodo Shinshu por fuera de Japón

Un día estábamos tomando té negro juntos, como de costumbre, después de cenar. Empezamos a hablar sobre la importancia de tener una plataforma descentralizada para enseñar el budismo Jodo Shinshu. Me dijo que Kosho Othani, un ex Monshu (jefe de sacerdotes) de Hongwanji, promovió las primeras ordenaciones de sacerdotes europeos Jodo Shinshu en Europa. Varios sacerdotes Jodo Shinshu habían sido ordenados en Europa por europeos. Josho Sensei dijo: “Sin embargo, hoy en día a nadie en Hongwanji le gusta hablar de esto. No lo hacen porque esto socava el poder del liderazgo japonés”.

Josho Sensei me dijo una vez también “No quiero ser el gurú de nadie ni tener el monopolio de las ordenaciones. Quiero empoderar a los monjes y monjas en sus propios países para que puedan hacer muchas cosas por sí mismos”. Más tarde explicó la importancia de ser ingenioso y hábil en cuanto a reglas y regulaciones a la hora de difundir el Dharma de Amida en diferentes países. Enfatizó constantemente que “cada kyodan (región) necesita ocuparse de sus propios asuntos y difundir el Dharma de maneras que sólo conocen los habitantes de un país y una cultura en particular”. También enfatizó que no quería que Amidaji girara en torno a una sola persona y que quería que todos los monjes y monjas fueran proactivos e ingeniosos.

Sobre el hecho de tener una Sangha centrada en el Dharma y la meritocracia

También reflexionamos juntos sobre los efectos de estar demasiado obsesionado con los rangos y el prestigio y no con el Dharma, y que hoy en día convertirse en un monje Jodo Shinshu en Japón se trata principalmente de sonreír y besar traseros (ser lambón o adular a la gente) y no tiene nada que ver con la seriedad, la determinación y el conocimiento del Dharma. Nosotros en Amidaji somos diferentes. Nos preocupamos por la correcta comprensión del Dharma de cada miembro, profesor laico, monje y monja. Un hombre o una mujer sólo pueden ser medidos en términos de su seriedad, determinación y conocimiento del Dharma. Nos regocijamos por el hecho de que todo en Amidaji tiene el Dharma en su núcleo. Mantenemos los asuntos mundanos fuera del Templo y nos enfocamos únicamente en el Dharma. Sin embargo, también admitimos que eventualmente todas las Sanghas se deterioran debido a muchas razones. Esta es la razón por la que debemos trabajar duro y tener mucho cuidado con las personas que dejamos entrar al Templo, especialmente si tienen puntos de vista equivocados. Concluimos que la única manera de ayudar a la Sangha era siendo proactivos y siempre pidiendo orientación al Buda Amida.

“En Amidaji no importan los números sino el Dharma” es algo que Josho Sensei también enfatizó mucho durante nuestras conversaciones. Hablamos sobre el hecho de que muchos templos en Japón y en todo el mundo (tanto en oriente como en occidente) se habían convertido en casas de cultura que ofrecen todo tipo de entretenimientos mundanos: bazares, comida, alcohol y habilidades mundanas como el ikebana y las artes marciales. A los templos Jodo Shinshu de todo el mundo les gusta combinar Nembutsu con otras prácticas para atraer a más personas. Concluimos que esto es realmente lamentable y decadente. Recuerdo a Rennyo Shonin, quien también lamentó que la gente usara los templos para reuniones sociales mundanas. Él dijo

¿Con qué propósito se han llegado a celebrar reuniones (en el Templo) dos veces al mes? Se hacen con el fin de recibir la fe que conduce al nacimiento en la Tierra de la Suprema Dicha  y nada más. Aunque han habido “reuniones” en todas partes cada mes, desde el pasado hasta ahora, nunca ha habido nada que pueda llamarse una discusión sobre la fe. Especialmente en los últimos años, cuando se han dado reuniones (dondequiera que hayan sido), todos se han dispersado después en cosas como el sake, el arroz y el té. De hecho, esto es contrario a la intención fundamental del Buda-Dharma. Aunque cada uno de los que carecen de fe (fushin) debería por todos los medios plantear sus dudas y discutir qué es tener fe o estar sin ella, todos se despiden sin llegar a ninguna conclusión. Esto no es como debería ser. Deben reflexionar cuidadosamente sobre este asunto. En resumen, es esencial que cada uno de los que carecen de fe (fushin) tengan conversaciones sobre la fe entre sí de ahora en adelante[3]

Amidaji es una organización que tiene como núcleo únicamente el Dharma de Amida. No nos importan las enseñanzas políticamente correctas destinadas a complacer los oídos de quienes adoptan puntos de vista contrarios al Dharma. Nos preocupamos por las personas que quieren recibir Shinjin y queremos siempre propiciar un entorno que apoye y honre esto.

La razón para venir a un templo Jodo Shinshu es recibir Shinjin. Las preguntas que la gente debería hacerse en un templo Jodo Shinshu son preguntas sobre el Dharma. “¿Cómo puedo alcanzar la Budeidad si soy un ser común y corriente?” ¿En qué consiste el Voto Primordial del Buda Amida? ¿Cuál es el significado de la fe y el Nembutsu? ¿ Qué es ley del karma? ¿Cuál es el verdadero significado de la Iluminación/Budeidad? Éstas son las preguntas que deben discutirse en un templo. Todos los entretenimientos, asuntos mundanos y opiniones personales deben dejarse fuera del Templo de la misma manera que se dejan los zapatos a la entrada del templo.

La Analogía de las ratas y el edificio

Josho Sensei también expresó la determinación de Amidaji de proteger TODOS los aspectos del Dharma, no sólo el budismo Jodo Shinshu. Durante nuestras conversaciones una vez me puso el ejemplo de un edificio atacado por ratas:

Si dejas que las ratas lleguen a un piso, pronto encontrarán una manera de invadir los otros pisos. El edificio del Buda-Dharma tiene muchas salas/enseñanzas. Tiene enseñanzas sobre moralidad, matrimonio, meditación, cosmología, fe…etc. Si permitimos que las personas con puntos de vista equivocados distorsionen un aspecto del Buda Dharma, tarde o temprano encontrarán una manera de distorsionar otros aspectos del Buda Dharma. Mencionó que la actitud de muchos seguidores del Jodo Shinshu es preocuparse sólo por su propio “piso” (la enseñanza sobre el Buda Amida y Su Tierra Pura) y no les importa tanto si personas con puntos de vista equivocados distorsionan las enseñanzas sobre moralidad que están siendo atacadas ahora por profesores modernistas que promueven la mala conducta sexual, combinan diferentes religiones samsáricas con el Dharma y niegan los fundamentos del budismo Mahayana. Sin embargo, la razón por la que tantos falsos falsos maestros niegan al Buda Amida y Su Tierra Pura tal como se enseña en los sutras es porque también han distorsionado otros aspectos del Dharma del Buda de antemano, de la misma manera que una rata necesita llegar a algunas partes de un edificio antes de saltar a otra zona. Esta analogía me motivó profundamente a defender todos los aspectos del Buda Dharma, porque como explicó Josho Sensei, el Buda Dharma es la medicina perfecta que nos dio el Buda, y no hay lugar para que los seres sintientes no iluminados acepten un aspecto de la enseñanza del Buda y a su vez descarten otros aspectos que no les guste. Los seres sintientes comunes deben aceptar el Dharma tal como fue enseñado por el Buda y deben presentarlo a los demás sin agregar ni omitir nada. Una persona enferma que ignora la ciencia de la medicina no está en condiciones de alterar o mezclar medicamentos. Nosotros, como seres samsáricos enfermos, sólo debemos seguir las instrucciones del Doctor (el Buda) y consumir la Medicina (El Dharma) exactamente como fue prescrita.

                                                                                        

Haciendo historia juntos

Otra cosa en la que Josho Sensei enfatizó mucho fue el lema “hagamos historia juntos”.

De hecho, Amidaji tiene sólo tres años como rama del Jodo Shinshu oficialmente independiente fuera de Japón. Amidaji declaró su independencia el 4 de septiembre de 2020 y ya cuenta con muchos miembros en Rusia, Europa occidental y oriental, Australia, América del Norte y América Latina. Por supuesto, Josho Sensei ha sido monje desde 2003 y ha tenido una carrera proactiva como profesor de Dharma y autor desde entonces; sin embargo, en 2020 el Templo Internacional Amidaji, una nueva rama del Jodo Shinshu, se convirtió en una realidad después de que Josho Sensei luchó por más de 17 años con la falta de un liderazgo adecuado por parte de Hongwanji, que a menudo describió como «dirigido como una corporación codiciosa».

Esto no quiere decir que no haya buenas personas y sacerdotes con fe y buen entendimiento en muchos templos de Jodo Shinshu en Japón. Por supuesto que las hay. En Amidaji no consideramos que tengamos el monopolio sobre la verdadera Enseñanza Jodo Shinshu. Eso sería una tontería. Sin embargo, el liderazgo de las instituciones Jodo Shinshu más importantes en Japón y América del Norte ha permitido muchos puntos de vista erróneos que son contrarios al budismo Mahayana general y al verdadero camino Jodo Shinshu tal como lo enseña Shinran Shonin. Muchos de los líderes de BCA (Iglesias Budistas de América) Higashi Hongwanji y Nichi Hongwanji son amantes de pensadores ateos/materialistas como Manshi, Unno y Bloom, quienes han demostrado una y otra vez que no tienen fe en los Sutras Mahayana o en el Buda Amida como un verdadero Ser Iluminado y viviente. Llaman a Amida un símbolo/metáfora/personaje ficticio y a la Tierra Pura un estado mental, ignorando las compasivas advertencias del Buda Shakyamuni, Honen, Shinran y Rennyo. Esta es realmente una situación triste, en la que un liderazgo que se supone debe alentar a sus sacerdotes y miembros a tener fe en el Buda Amida de acuerdo con los sutras y las enseñanzas de Shinran está haciendo exactamente lo contrario de lo que se supone que debe hacer. Esto es como un padre incompetente que deja su casa con su esposa e hijos desprotegida y abierta a bandidos, ratas y a todo tipo de peligros. Este es el tipo de actitud perversa y descuidada que permitió a los templos Jodo Shinshu en América del Norte y Brasil apoyar ideologías mundanas como BLM y el movimiento LGTBQ, hasta el punto de utilizar los símbolos de dichos movimientos con la imagen del Buda Amida o tejido en sus kesas!

En esta Era Final del Dharma (Mappo) como señaló Josho Sensei, muchos puntos de vista demoníacos e invertidos están presentes en la sociedad e incluso han encontrado su camino dentro de muchos templos. ¡Qué triste en verdad! ¡Que lamentable! Estoy muy contento de haber podido ver rápidamente estas organizaciones por lo que realmente son y por haber encontrado a Amidaji en su lugar. Habría sido difícil para mí ser ordenado en tales organizaciones con ese tipo de liderazgo descuidado. Josho Sensei me contó lo mucho que tuvo que esforzarse para estudiar él mismo los textos sagrados. Estaba constantemente leyendo, comparando e investigando por su cuenta y siendo siempre firme en la fe verdadera a pesar de que estaba rodeado de muchos falsos maestros. Afortunadamente, al principio de su viaje en Jodo Shinshu encontró el libro de Ryosetsu Fujiwara “Un estándar de fe Shinshu”, el cual es un manual que lo guió hacia la comprensión correcta de las enseñanzas de Shinran Shonin. Fujiwara Sensei había fallecido antes de que Josho Sensei se convirtiera en monje. Después de que me dijo eso, pensé: “¡Qué afortunado soy de haber encontrado no sólo libros, sino también un guía viviente a quien hacerle preguntas y con quien discutir el Dharma!”

Josho Sensei perdió mucho tiempo tratando de convencer a aquellos cuya lealtad es únicamente a la política, el poder, las costumbres superficiales y los filósofos modernistas y no la lealtad al Buda Dharma y la Verdadera Enseñanza Jodo Shinshu. Mi gratitud es realmente inmensa. Estoy muy feliz de que auspiciosas conexiones kármicas pasadas finalmente me hayan llevado a conocer a Josho Sensei en esta vida y que ahora podamos recorrer un camino que debe abrirse a medida que caminamos juntos. Estoy ansioso por hacer historia junto con él y todos mis queridos amigos de Amida Dharma en todo el mundo. ¡Tenemos tantas cosas que hacer juntos! He escrito aquí sólo una fracción de las cosas que hablamos; sin embargo, espero que estas reflexiones sean útiles para los lectores, especialmente para aquellos que planean convertirse en monjes, monjas y profesores laicos de Amidaji en el futuro. ¡Que el Buda Amida guíe su Camino para el beneficio de todos los seres!

Namo Amida Bu

Ceremonias para el beneficio de los seres y un accidente chistoso

Tenía muchas ganas de practicar la Ceremonia de Ofrenda de Aromas y la Ofrenda de Humo. Estas dos ceremonias se realizan para ayudar a los seres sintientes a crear conexiones con el Buda Amida. La Ofrenda de Aromas se realiza por la noche y está especialmente dedicada a los pretas (fantasmas hambrientos) y seres del bardo de quienes se dice que están más activos después del anochecer. La ofrenda de humo debe realizarse temprano en la mañana o al menos antes del mediodía, ya que es una ofrenda de humo para todos los seres sintientes.

Hicimos la Ceremonia de Ofrenda de Aromas utilizando galletas de miel y leche convertidas en polvo y unos carbones. Josho Sensei me explicó que después de fundar el Templo Amidaji en 2014, les había dicho a todos los espíritus invisibles y Buma Devas (Dioses de la Naturaleza) que este templo también era para ellos y que podían venir en cualquier momento que quisieran para recibir enseñanzas y decir Nembutsu. Josho Sensei tiene un gran entusiasmo por ayudar a los pretas, seres del bardo y bhuma devas, ya que a menudo realiza estas ceremonias de ofrendas de aroma y humo para el beneficio de estos seres. Se dice que muchos seres en los reinos invisibles se alimentan de diferentes tipos de aromas, por lo que hacer ofrendas de aromas y humo de forma natural es un medio hábil para atraer a muchos de estos seres y darles Enseñanzas del Dharma y permitirles escuchar y recitar el Nombre de Amida. Josho Sensei y su querido amigo Mokugan (un sacerdote Zen veterano) a menudo viajan por el campo para ayudar a los seres sintientes a crear conexiones con el Buda Dharma. Mokugan a menudo recita Dharanis de Avalokitesvara y el Sutra del Corazón y Josho Sensei recita Nembutsu y nuestras ceremonias Amidaji para ayudar a los seres sintientes.

Cuando hicimos la Ofrenda de Aromas era una noche encantadora y ventosa. Recitamos todas las palabras en inglés con una voz solemne y fuerte, invitando a todos los seres y especialmente a los seres del Bardo y pretas a venir y recibir la ofrenda de aroma y, con suerte, crear una conexión con el Buda Amida. Sin embargo, mientras estaba sentado en una silla al lado de un pequeño árbol, de repente me caí de la silla y caí completamente al suelo junto con mi túnica. Josho Sensei no me notó durante algunos segundos mientras continuaba recitando de manera solemne. Cuando me vio allí en el suelo se echó a reír. Incluso se le salieron las lágrimas porque se reía mucho. También me reí y me sentí un poco avergonzado y esperé que los espíritus no pensaran que estaba tratando de sabotear la ceremonia. De alguna manera logramos recomponernos y terminar la ceremonia sin reírnos (fallamos varias veces, jajaja) pero finalmente terminamos.

También traté de aprender de esta divertida experiencia. Me dije a mí mismo: Cualquier bien que surja de tales ceremonias proviene del Buda Amida, solo estamos allí como seres ordinarios con fe en el Buda Amida, así que, independientemente de nuestros pensamientos estúpidos, distracciones y falta de virtud, este tipo de ceremonias para el beneficio de los seres sintientes funcionan gracias al propio Buda Amida. Lejos de sentirnos avergonzados luego, Josho Sensei y yo nos reímos mucho y nos sentimos relajados al saber que la Fe y el Nembutsu no tienen relación alguna con el contenido de nuestra mente, ni la fe y el Nembutsu se ven afectados por nada de nuestra personalidad. Entonces, terminamos la ceremonia y nos inclinamos ante nuestros amigos en estos reinos invisibles de existencia y esperamos sinceramente que crearan una conexión con el Buda Amida.

Los Últimos Días de Entrenamiento en Amidaji

Durante los últimos 3 días en Amidaji Josho Sensei se centró en mostrarme cómo recitar el Sambutsuge (Himnos de alabanza al Buda) y también nos centramos en perfeccionar la Liturgia del Nembutsu de y el Juseige. También practicamos las tres postraciones al estilo Amidaji. ¡A menudo nos sorprendimos de cuántas cosas sólo se pueden enseñar en persona! Josho Sensei me dijo: «Es vital que una Sangha se reúna cara a cara y practiquen juntos». Esperamos sinceramente que en el futuro se realicen muchas más reuniones en las que los miembros, profesores y monjes de Amidaji puedan reunirse y aprender unos de otros.

El tiempo era precioso ya que solo podía quedarme una semana en Amidaji, por lo que Josho Sensei a menudo me decía: «Es mejor que aprendas solo un par de cosas de buena manera en lugar de saber muchas cosas y cometer muchos errores». Esto fue también debido a que esta era mi primera vez en un templo budista (digno de ser llamado así) y no tenía experiencia alguna en recitación e inclinaciones, sin mencionar que doblar y usar las túnicas y el kesa resultó ser particularmente difícil para mí, así que tuve que concentrarme en ello bastante. También logramos grabar juntos la Liturgia del Nembutsu, el Juseige y el Sambutsuge para nuestros canales de YouTube. Aunque no fue perfecto, me alegré de que pudiéramos cantar juntos. La voz de Josho Sensei es como la de un león rugiente, la mía no fue tan fuerte. Sin embargo, Josho Sensei me dijo que mi voz se había vuelto más fuerte durante mi entrenamiento. Me alegró oír eso.

Nos vemos luego

El último día que estuve en el templo (estuve allí durante 7 días) nos relajamos y grabamos la liturgia y los dos himnos que Josho Sensei me había enseñado durante el entrenamiento. Josho Sensei me dijo: “Tienes que practicar todos los días en casa, de lo contrario lo olvidarás. Esto es muy importante».

El resto de esa tarde nos relajamos tomando té y bromeando y le mostré a Josho Sensei algo de música colombiana divertida y se rió mucho al escucharla. También me mostró una hermosa música tradicional rumana. Me gustó especialmente una canción tradicional rumana sobre un hombre y un caballo caminando juntos y encontrando un pájaro que pudiera cantar sobre sus penas. Pensé que era una canción muy original y simpática y bromeábamos mucho sobre ello juntos. También disfrutamos escuchando música tradicional gitana, lo cual fue muy interesante para mí. Josho Sensei insistió en que esta música era mejor que la música gitana moderna que algunos de sus vecinos de la Villa de Calopar escuchan hoy en día. Estuve de acuerdo.

Al día siguiente viajamos temprano a Craiova y luego tomamos el tren de regreso a Bucarest. Mi avión de regreso a Colombia debía partir al día siguiente a las 8:30 pm. Tuve la oportunidad de conocer a la esposa de Josho Sensei, Jinshin Catalina. También le regalé café colombiano y dulces. También conocí al adorable gato bebé de Josho Sensei, Bastet. Caminamos juntos por Bucarest y lo pasamos muy bien. Me invitaron a cenar y disfrutamos hablando y pasando un buen rato. También compré una tetera turca para hacer té negro, ya que Josho Sensei me hizo adicto al té negro de turquía. Supongo que también lo compré como recuerdo para que me recordara nuestras conversaciones en Amidaji. Además, el té turco es muy sabroso, bueno para el estómago y relajante para la mente. Al día siguiente almorcé con Josho Sensei en uno de los barrios históricos de Bucarest. Bucarest me pareció una ciudad encantadora llena de hermosa arquitectura antigua. De camino al aeropuerto hablamos sobre la futura ordenación de Daigan Sensei y Jishin, nuestros amigos de Dharma de Uruguay. Josho Sensei también me dijo que esperaba visitar Colombia y Uruguay en el futuro para realizar retiros de Nembutsu. Nos pusimos contentos con esta expectativa, así que cuando me despedí fue más como un “hasta luego, Josho Sensei”.

Hay muchas más cosas que sucedieron, sin embargo, por el bien de mis queridos amigos del Dharma, escribí estas palabras tratando de expresar las enseñanzas y eventos más importantes tal como quedaron grabados en mi mente. Ahora miro hacia adelante y espero que Amidaji crezca como un árbol fuerte y frondoso,  con sus raíces en la Verdadera Enseñanza del Voto Primordial del Buda Amida y sus ramas apuntando siempre a la Tierra Pura del Buda Amida.

Namo Amida Bu


[1] Maestro Shan-tao citado por Shinran en el Kyogyoshinsho, Capítulo III, Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, (Sobre Enseñanza, Práctica, Fe e Iluminación) translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 130

[2] Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment Capítulo  III, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 129

[3] http://web.mit.edu/stclair/www/OFUMI.html

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