Pasaje del Libro Una Semilla En Manos de Amida- Samsara y Nirvana en el Budismo Jodo Shinshu por Rev. Kosho Arana
El Budismo es ciertamente una enseñanza que con una vasta riqueza. Ha producido grandes eruditos y seres iluminados a lo largo de los siglos, en muchas culturas diferentes. Aunque es cierto que el Buda Shakyamuni tuvo muchos discípulos no- monjes (algunos de ellos muy avanzados en el camino hacia la iluminación), también es el caso que el Camino de los Sabios en el Budismo (es decir, las escuelas que no están enfocadas en Amida y su método de salvación, sino que están especializadas en meditación, preceptos, rituales y méritos personales) enfatiza mucho la vida monástica.
El Buda Dharma ha tenido muchos períodos de esplendor a lo largo de la historia donde los altos estándares de práctica y doctrina se establecieron de manera sólida y de fácil acceso en los grandes monasterios y universidades del pasado, como el caso de la Universidad de Nalanda (y muchas otras instituciones que se basaron en su sistema de educación y contemplación) y los grandes monasterios de China y el Tíbet (por ejemplo). Hubo épocas doradas para los practicantes budistas donde podían dedicar toda su vida entera al Dharma (estudio y práctica), ya que era bastante común que grandes monarcas y mecenas influyentes financiaran grandes monasterios y universidades budistas que solían albergar a miles y miles de monjes y monjas además de escriba y estudiantes laicos
Por ejemplo, en el Tíbet (antes de que el régimen comunista acabara con todos los monasterios budistas en esa región) solían haber miles y miles de monasterios. Se dice que casi la mitad de la población total del Tíbet estaba constituida por monásticos y la otra mitad estaba altamente involucrada en los rituales elaborados de la vida religiosa que eran actividades apoyadas por grandes templos y por el fervor de la fe popular de la gente. Nalanda, como mencioné anteriormente, solía tener muchos miles de monjes y monjas, y tenían acceso a una de las bibliotecas más impresionantes de la historia budista (según algunos estudiosos pudo haber sido la biblioteca más grande del mundo antiguo, incluso mucho más que la de Alejandría [1]). Grandes maestros vivieron y practicaron allí toda su vida. Estos ejemplos del pasado deberían hacernos dar cuenta de lo importante que es tener una cultura / civilización que nutra y apoye a los practicantes y eruditos budistas.
Hoy en día las cosas son bastante diferentes. La sociedad industrial moderna con su gran apetito por la banalidad, su superficialidad desenfrenada y el consumismo también han extendido sus tentáculos en la religión. La gente hoy en día anhela “soluciones fáciles” en sus vidas y cada vez menos personas se toman en serio su compromiso con el Dharma. El Budismo ha decaído increíblemente en el siglo pasado debido a su aceptación de doctrinas que son ajenas al Buda-Dharma como se había enseñado a lo largo de muchos siglos. Muchos monasterios hoy en día ni siquiera mencionan conceptos clave como: samsara, karma y renacimiento, y tienden a centrarse más en temas superfluos que no están de acuerdo con ninguna tradición dentro del Budismo tradicional.
El concepto de decadencia no es nuevo en el Budismo y, como explicaremos, los Patriarcas de la Tierra Pura y especialmente Shinran Shonin (fundador del Jodo Shinshu) enseñaron que hemos estado en declive durante muchos siglos y que la mediocridad y el mal que vemos a nuestro alrededor no es nada nuevo. El Buda explicó claramente que el Dharma no permanecería eternamente disponible en nuestro caótico mundo samsárico. Eventualmente, todos los sutras budistas serán olvidados en nuestro planeta; y ni siquiera la palabra “Buda” sobrevivirá en las mentes de los humanos en nuestro mundo humano particular. Tendrán que pasar muchas eras hasta que Maitreya, el futuro Buda (que ahora está viviendo en el cielo de Tusita) descienda y predique el Dharma aquí en un futuro muy lejano. Los Budas quieren liberar a todos los seres de Samsara, pero tienen en cuenta la ley de causa y efecto, por lo que antes de manifestarse en un sistema de mundos específico, primero evalúan las condiciones de su renacimiento. Los Budas se manifiestan en el momento adecuado cuando saben que las circunstancias están maduras para predicar el Dharma. Esas circunstancias involucran la historia mundial, las condiciones culturales y sociales apropiadas y las tendencias kármicas particulares de los seres a los que van a ayudar.
Ya hemos explicado que los Budas tienen campos de influencia directos que crean por el bien de los seres sintientes, pero también tienen un campo de influencia tremendo simplemente estando físicamente presentes en cualquier reino de existencia que visiten.
En los sutras, el Buda Shakyamuni describió los beneficios de estar cerca físicamente cerca de un Buda vivo. Incluso las condiciones climáticas mejoran (ya que están controladas por varios devas inferiores que pueden ser beneficiados por el Buda y por lo tanto honran su santa presencia), las personas cercanas a él se sienten seguras y bendecidas por solo su mera presencia. Hay un famoso caso de un asesino psicópata en serie llamado Angulimala; quien se decía que juntaba los dedos de sus víctimas y creó un collar con todos los huesos de sus dedos. Angulimala intentó perseguir al Buda para asesinarlo, pero el Buda usó sus habilidades trascendentales para moverse más rápido que Angulimala. Angulimala fatigado, luego le preguntó al Buda: “¿por qué te mueves?” Y el Buda respondió: “¿Por qué se mueve tu mente?” entonces Angulimala se arrodilló ante el Buda y se convirtió en su discípulo.
Otro caso famoso del increíble poder del Buda para influir en las personas es la enseñanza que Shakyamuni le dio a Nanda [2], un discípulo que luchaba por mantenerse firme en la vida santa y mantener el arduo entrenamiento del discípulo de un Buda.
Nanda estaba enamorado de una hermosa joven, por lo que el Buda le enseñó una lección, con sus poderes trascendentales, Shakyamuni lo llevó al cielo de las 33 deidades (Trayatrimsa) y allí le mostró las ninfas celestiales que en comparación eclipsaban la escaza belleza de la mujer que Nanda perseguía enamorar. Nanda quería practicar el camino del Dharma para poder renacer en el cielo y disfrutar de la compañía de las doncellas celestiales. Entonces el Buda fue a visitar a Nanda después de un tiempo, quien ahora practicaba arduamente para renacer en el cielo de las ninfas que conoció. El Buda le preguntó a Nanda si quería visitar los reinos del infierno. El Buda tomó a Nanda del brazo y lo llevó con sus poderes trascendentales al infierno. Allí se le mostró un torturador infernal calentando un caldero vacío, y cuando Nanda preguntó por qué estaba vacío, el torturado respondió que era para Nanda, un practicante humano que sigue el camino del Dharma para renacer en el cielo y después de muchos años de pasar tiempo en su renacimiento celestial, caerá al infierno para sufrir. Nanda se sorprendió por esto, y luego se dio cuenta de lo inútil que es practicar para obtener un renacimiento celestial dentro del samsara.
Hay muchos más ejemplos de cómo el Buda podía influir en los corazones y las mentes de las personas de una manera hábil y profunda. A los asesinos, prostitutas e incluso a personas con discapacidades cognitivas se les enseñó el Dharma con resultados inconcebibles. Se podría decir con seguridad que la esfera de influencia del Buda era tan poderosa que incluso las personas más malvadas podían ser cambiadas. En muchos sutras, el Buda enseñaba y miles y miles de monjes alcanzarían el nivel de un Arahat y varios niveles más elevados dentro del camino del Bodhisattva. Muchos maestros modernos ignoran descuidadamente que no solo son importantes las enseñanzas del Buda, sino que también fue el mismo Buda quien produjo resultados tan maravillosos en los corazones y las mentes de las personas.
El hecho es que el Buda podía influir en miles de personas con solo estar presente. Algunos discípulos se arrodillaron ante él al ver Su rostro o al sentir su tremendo poder espiritual.
Este campo de energía e influencia que tiene un Buda se llama campo búdico.
Una de las enseñanzas más importantes del budismo Jodo Shinshu (y de las escuelas de la Tierra Pura en general) es el concepto del campo de influencia de un Buda. Las personas que practicaron cerca de un Buda vivo (o que se encontraron con discípulos que lo habían conocido) tuvieron una tremenda ventaja sobre nosotros, que estamos separados por más de dos milenios de la presencia directa del Buda Shakyamuni. Ellos pudieron avanzar de manera sobresaliente, mientras que si practicamos la meditación tan lejos de la esfera de influencia del Buda, los resultados ciertamente no serán los mismos.
Imagínense si el asesino enloquecido Angulimala o el alguna vez laxo y mujeriego Nanda entraran en un monasterio moderno;
¿Cuántos maestros budistas podrían influir en sus corrientes mentales de la manera que lo logró el Buda Shakyamuni? Ciertamente, incluso para un practicante consumado, sería difícil influir en un solo discípulo como lo hizo el Buda sin esfuerzo durante décadas.
Los sutras enseñan que hay tres Eras del Dharma: Estos son:
- La Era del Dharma Correcto (500 años)
- La Era de la Semblanza del Dharma (1000 años)
- La Era del Declive del Dharma (Mappo) (10.000 años)
Compartiré un breve artículo escrito por el Rev. Jōshō sobre este importante tema donde cita las enseñanzas de varios sutras y los comentarios de los Patriarcas de la Escuela Jodo Shinshu:
Artículo del sitio web del Templo Internacional Amidaji [3]:
“Las tres Edades del Dharma:
Explicaré en este artículo, la enseñanza sobre las tres edades del Dharma usando varias citas del último capítulo de Kyogyoshinsho de Shinran. Estas citas son las propias palabras o pasajes del maestro Shinran de sutras y comentarios que él mismo utilizó en sus explicaciones.
Hablando en general, la doctrina de las Tres Edades del Dharma se refiere al declive gradual de las capacidades de los seres para practicar el Dharma y alcanzar su realización (la Budeidad) a través de él. Por lo tanto, hay una diferencia entre el momento en que el Buda estaba en el cuerpo humano e influyó directamente a través de Su ejemplo y campo energético (campo búdico) en aquellos reunidos a su alrededor y los períodos lejanos en la historia cuando solo queda la enseñanza, pero no el Maestro.
Qué gran oportunidad es encontrarse con un Buda en carne y hueso y recibir instrucciones directamente de Él, estando constantemente en Su presencia e influenciado por Su campo de Buda. Cuán rápido y seguro puede ser el desarrollo espiritual,
solo al ver Su rostro y tener devoción por Él todos los días, sin mencionar el apoyo constante que brinda a su práctica.
Además, si vives en el período cercano a la muerte física de un Buda, su influencia aún se siente y se activa a través de la obra de sus discípulos más cercanos o de los discípulos de estos discípulos.
Como se afirma en el Sutra de Mahamaya:
“Durante los primeros quinientos años después del Parinirvana del Buda, siete santos monjes, todos sabios, incluido Mahakasyapa, defenderán el dharma correcto en sucesión para que no perezca. Después de quinientos años, el dharma correcto se extinguirá por completo”.
El primer período de 500 años después de la muerte física del Buda (Parinirvana) se llama la Era del Dharma Correcto. Es una época caracterizada por la correcta comprensión y práctica del Dharma en todos sus aspectos (meditación, sabiduría y preceptos) con el logro la emancipación. (Liberación del Samsara) siendo muy frecuente.
La segunda era del Dharma se llama La Era de la Semblanza del Dharma, que duró 1000 años después de la anterior. Se caracteriza por una decadencia gradual en la determinación con la cual los practicantes siguen el Camino tanto los monjes como los laicos. La autocomplacencia se produce lentamente y llena las mentes y los corazones de los seguidores. La ruptura de los preceptos se vuelve cada vez más común entre los monjes y las monjas y “solo unos pocos alcanzan el fruto de la Iluminación”.
La tercera y última edad del Dharma dura 10.000 años después de la segunda edad (La Era de la Decadencia del Dharma/Mappo). En esta última era “solo queda la enseñanza verbal”, mientras que nadie es capaz de observar los preceptos y de practicar verdaderamente la meditación u otros métodos budistas basados en el poder propio.
Palabras como “el Dharma correcto se extinguirá” o “la enseñanza se ocultará en el palacio de los naga”, que se puede encontrar en Mahamaya Sutra, el Sutra del Rey Benevolente y otros, significa que aunque todavía se pueden encontrar los textos escritos de la enseñanza budista, el Dharma de las enseñanzas y métodos basados en el poder personal es como si no existieran en la práctica o son prácticamente inexistentes puesto que nadie puede alcanzar la Iluminación a través de estos métodos en esta última era. Los requisitos de los caminos del poder propio dentro de las enseñanzas budistas ya no concuerdan con las capacidades de los seres.
Además, incluso si leemos sobre preceptos en los textos sagrados, nadie puede observarlos (cumplirlos a la perfección). Entonces se dice que en este período no hay preceptos. Si hubiera personas que al menos tuvieran la capacidad de observar preceptos de manera imperfecta, podríamos decir que hay una ruptura de preceptos, pero dado que las personas no pueden observar preceptos en lo absoluto, se dice que los preceptos ya no existen. Las capacidades de los seres son tan bajas que no se les exige ya, por lo tanto, no hay preceptos (1). Es lo mismo con no tener pretensiones de comportamiento saludable de una persona que padece de una enfermedad terminal crónica.
La cuestión de la conformidad entre la enseñanza y los seres quienes se les pretende enseñar y también el tiempo en el que viven, cerca o lejos de la presencia física del Buda, es extremadamente importante.
El Maestro Tao-ch’o , (el cuarto Patriarca Jodo Shinshu de China) dijo que:
“Si los seres, las enseñanzas y los tiempos no están en concordancia, sería difícil realizar la práctica y alcanzar la Iluminación”.
Una persona que vive en la presencia del Buda o cerca de él, puede seguir fácilmente los caminos de la práctica del poder propio en comparación con alguien que vive 2500 años de la existencia física del Buda. Los requisitos y prácticas no pueden ser los mismos para ellos porque las eras y capacidades de los seres difieren mucho.
El maestro Shinran explicó esto:
“Con respecto al Dharma, hay tres edades, y entre las personas, hay tres niveles. La instrucción que imparte la enseñanza y los preceptos florece y disminuye según la era, y las palabras de condena o alabanza son aceptadas o rechazadas dependiendo de la persona….la sabiduría y la iluminación de los seres de los quinientos años posteriores a la desaparición del Buda difieren.
¿Cómo pueden los seres ser salvados por un solo camino?
“¿Cómo pueden los seres ser salvados por un solo camino?” – En efecto ¿Cómo pueden los seres que viven en la última era del Dharma alcanzar la Iluminación a través de los medios y prácticas dados a aquellos que viven en la presencia del Buda o
en la era correcta del Dharma que tienen un entorno diferente y capacidades diferentes.
“Es como frotar madera verde para encender una fogata; no se puede crear fuego, porque el tiempo no es el correcto“, dijo el Maestro Tao-ch’o en una comparación adecuada.
También el Maestro Shinran dijo muy claramente:
“Verdaderamente sabemos que las enseñanzas del Sendero de los Sabios estaban destinadas al período en que el Buda estaba en el mundo y a la edad correcta del Dharma; son totalmente inapropiadas para los tiempos y seres de las eras de la Semblanza del Dharma y para última era del Dharma y para la era en que el Dharma se extingue. Ya pasó su tiempo; ya no están de acuerdo con los seres“.
Así, el Sutra de la Gran Recopilación[4] establece:
“De miles de millones de seres sintientes que busquen realizar prácticas y cultivar el camino en la última era del Dharma, ninguno alcanzará la Emancipación/Iluminación”.
El Maestro Tao-ch’o comenta sobre esta última cita diciendo
“Esta es ahora la última era del Dharma; es el mundo maligno de las cinco impurezas. Esta única puerta, el camino de la Tierra Pura, es el único camino que permite el paso”.
El camino de Jodo Shinshu en sí mismo no discrimina entre las capacidades de los seres y no depende del tiempo en que vivan, no importa si es el período en que el Buda estuvo en el mundo, o en cualquiera de las tres eras del Dharma, la correcta, la de Semblanza o las últimas eras del Dharma o incluso en el momento en que el Dharma se extinga, el Jodo Shinshu es válido en cualquier era puesto que es el camino que lleva a la Iluminación perfecta, no a través del poder personal que es cambiante y no confiable, sino a través del Poder del Amida Buda”.191
La gran importancia de esta enseñanza no puede ser exagerada. El Buda ofrece diferentes puertas del Dharma, que son diferentes formas de alcanzar la iluminación, por ejemplo, hay puertas de Dharma duales (como las enseñanzas de la Tierra Pura de Amida) y puertas de Dharma no duales como las enseñanzas del Zen, Zogchen y Mahamudra. Incluso si el propósito de todas esas enseñanzas es conducir a los seres a la Iluminación, emplean medios muy diferentes para lograr este objetivo. El Buda no enseñó de la misma manera todo el tiempo, ya que se encontró con diferentes discípulos con diferentes obstáculos y habilidades mentales. El Buda Shakyamuni también enseñó que las capacidades de los seres sintientes disminuirían dramáticamente después de su paso a Parinirvana.
Los Maestros señalan claramente que después de 500 años, el Dharma prístino y el campo de Buda de Shakyamuni se debilitarían significativamente. La edad de Semblanza del Dharma comenzó y durante 1000 años los practicantes declinaron tanto en preceptos como en habilidades de meditación. Fue mucho más difícil para los seres alcanzar incluso las primeras etapas que conducen a la Iluminación y, por lo tanto, la mediocridad y las dificultades comenzaron a manifestarse en la Sangha. Por supuesto, esto también se debe al debilitamiento del campo de influencia directo de Shakyamuni; Sus bendiciones sobre los seres sintientes no fueron tan directas como antes y los practicantes no pudieron beneficiarse tanto de las diversas puertas del Dharma que Él enseñó.
Y finalmente, en nuestra actual Era de Dharma de Declive la Era de Mappo (como se la denomina en el Jodo Shinshu), el Dharma sobrevive solo en textos y rituales, pero los practicantes ya no pueden lograr el Nirvana a través de la sabiduría, la compasión. En esta era decadente ya los preceptos y la disciplina no constituyen un camino viable hacia la Budeidad por las capacidades inferiores de las personas.
Como dice el Sutra de la Gran Recopilación:
“De miles de millones de seres sintientes que busquen realizar prácticas y cultivar el camino en la última era del Dharma, ninguno se logrará la Emancipación/liberación”.
Esta es ciertamente nuestra situación ahora; fue la situación también para Maestros como Shinran y Honen, que pasaron momentos arduos con prácticas difíciles en el Monte Hiei (hogar del linaje budista Tendai en Japón). El maestro Honen y Shinran eran eruditos budistas muy brillantes, pero se dieron cuenta de lo
inútiles que eran sus esfuerzos por alcanzar la Iluminación al practicar métodos difíciles basados en el esfuerzo propio.
Como hemos visto en las enseñanzas de los 10 Bhumis / las diez Etapas del Bodhisattva; alcanzar la Budeidad es algo muy alejado de las habilidades habituales de los seres humanos. Para empezar, la mayoría de los humanos no pueden mantener preceptos morales básicos, y mucho menos llevar una vida santa totalmente dedicada a la meditación, la contemplación y la sabiduría.
Muchos practicantes hoy en día sienten que han avanzado una parte del camino porque han ganado algo de paz interior, y piensan que es suficiente. Los Budas pueden manifestar innumerables Cuerpos Nirmanakaya, pueden moverse libremente por todos los reinos de la existencia, conocer las mentes de TODOS los seres en la miríada de universos samsáricos y también pueden manifestar Tierras como el Buda Amida, el Buda Aksobhya, Padmasambhava y el Buda Yakushi (Maestro de la Medicina). Estos unas cuantas capacidades entre muchas de maravillosas habilidades espirituales que los Budas han dominado. ¿Pueden las personas que afirman estar iluminadas REALMENTE hacer eso? ¿O están siendo engañados por sus mentes egoístas?
Si grandes practicantes del pasado como Milarepa y Tsongkhapa practicaron durante tantos años de una manera tan ardua,
¿podemos decir honestamente que solo querían pasarla bien y relajarse? Todos los grandes Boddhisattvas y practicantes budistas serios del pasado han practicado para escapar del samsara y lograr la Iluminación Suprema, con todas las habilidades trascendentales que conlleva la Budeidad: omnisciencia, clarividencia, tener acceso a los tres cuerpos del
Dharma (Dharmakaya, Sambhogakaya y Niramanakaya), el dominio de todos los Dhyanas…etc. todo eso es realmente algo que deberíamos tomar muy en serio y aún más cuando veamos a alguien afirmar que ha llegado a algún nivel/bhumi en el camino del Bodhisattva. Afirmar que poseemos tales virtudes y capacidades nobles es muy dudoso para la mayoría de seres ordinarios especialmente cuando tenemos en cuenta las enseñanzas de las Tres Edades del Dharma y nos damos cuenta de que estamos en un período de declive total, en la pureza y el compromiso de la Sangha y lo más importante, carecemos de la influencia directa del campo Búdico de Shakyamuni.
Es crucial que reconozcamos que estamos viviendo tiempos de decadencia para el Dharma, de hecho, nuestras capacidades espirituales actuales son inexistentes. La Era de Mappo también se caracteriza por la intensificación del mal kármico de los seres sintientes. No solo somos más incompetentes que nunca para practicar el Camino de los Sabios (el esfuerzo propio en el Buda-Dharma), sino que también nos faltan las virtudes más básicas, que eran mucho más comunes en los practicantes de las eras anteriores del Dharma correcto y la era de la Semblanza del Dharma.
También debemos mencionar que en la miríada de Universos Samsáricos, nuestro universo Saha no se encuentra entre los lugares menos terribles para el cultivo espiritual del Buda Dharma. En el Sutra más grande leemos cómo el Buda Shakyamuni describe el universo samsárico que habitamos y cuán particularmente lleno de miseria es:
“Habiéndome convertido en un Buda en este mundo, ahora habito en medio de los cinco males, los cinco sufrimientos y las
cinco quemaduras. Esto es extremadamente doloroso para mí. Enseñaré a multitudes de seres, haciéndolos abandonar los cinco males”[5]
El Reverendo Jōshō resume estas 5 impurezas / males así:
Las cinco impurezas son las cinco marcas de la decadencia del mundo en que vivimos: 1) la impureza de los puntos de vista, cuando predominan los pensamientos e ideas perversos e incorrectos, 2) la impureza de las pasiones, cuando se exaltan todo tipo de transgresiones (violaciones al código moral Budista), 3) la contaminación de la condición humana, cuando las personas generalmente están insatisfechas e infelices, 4) la contaminación de la duración de vida, cuando la vida humana en su conjunto disminuye, según los sutras, cuando es menor o cercana los cien años, 5) la contaminación de la era del mundo, cuando la guerra y los desastres naturales abundan.[6]
Aquí Shakyamuni describe los increíbles sufrimientos de nuestro reino Saha y las tendencias kármicas malignas comunes de los seres. La descripción de Shakyamuni es realmente impactante:
“Tales son las aflicciones de los cinco males en este mundo. Los cinco sufrimientos y los cinco incendios que continúan surgiendo de ellos. Las personas no cometen nada más que maldad y no cultivan raíces de virtud, por lo que es natural que todos vayan a reinos malignos (al morir). Incluso en esta vida sufren enfermedades incurables. Anhelando la muerte, no pueden morir; ansiando la vida, no pueden vivir. Por lo tanto, son un ejemplo para otros de cómo es la retribución por los actos malvados. Después de la muerte, impulsados por su karma, caen en los tres reinos malignos, donde sufren innumerables torturas y son enviados a las llamas.
“Después de mucho tiempo vuelven a renacer en este mundo, solo para fomentar el odio unos contra otros. Al principio, el odio es leve, pero finalmente se convierte en un mal mayor. Todo esto se debe a su apego codicioso a la riqueza y a los placeres sensuales, y a su negativa a compartir con los demás. Además, los pensamientos rebeldes surgen de los deseos nacidos de la estupidez. Su esclavitud a las pasiones malvadas nunca será cortada.
Ya que están en la búsqueda de ganancias egoístas, no hay posibilidad de que reflexionen sobre sus males y se tornen hacia el bien. Cuando son ricos y prósperos, son felices y no aprenden a ser modestos y virtuosos. En consecuencia, su pompa y poder son de corta duración; cuando estos se agotan, deben sufrir más aflicciones. Sus sufrimientos están destinados a aumentar en el futuro. “La ley del karma opera como una red extendida por todas partes; en sus mallas atrapa inevitablemente a todos los que hacen el mal. La red tejida de cuerdas grandes y pequeñas cubre todo el mundo, de arriba abajo, y los atrapados en ella se sienten completamente indefensos y tiemblan de miedo. Esta red ha existido desde antaño. ¡Qué doloroso y desgarrador!”[7]
Los seres vivos en el ciclo vicioso del Samsara perpetúan ciegamente sus propias circunstancias infernales y esto es aún más grave en nuestro reino Saha, que se describe en los sutras y comentarios/shastras como un Universo Samsárico bastante propenso al mal, a la falta de virtud, al engaño y la ignorancia (esto también es cierto para todos los universos samsáricos por supuesto, pero en el caso del universo Saha, estos obstáculos parecen ser particularmente problemáticos para los seres, recordemos que hay diferencias kármicas en cada universo samsárico). Debemos recordar que este es el Buda Shakyamuni hablando de las características del reino Saha mientras aún estaba en forma física en este mundo. Los cinco males están presentes en las tres edades del Dharma, ya que son una característica de la situación actual de nuestro universo samsárico llamado Saha (al menos en este presente kalpa). Todos los reinos samsáricos de la existencia son producidos por la ignorancia, pero algunos de ellos son peores que otros cuando se trata de moralidad y capacidades espirituales. Esto se puede comparar con una ciudad terriblemente peligrosa (el samsara) y un vecindario particularmente malo dentro de esa ciudad (el reino Saha).
La conclusión es esta: tenemos dos problemas enormes como seguidores budistas 1) vivimos en el reino Saha, un universo samsárico particular que está lleno hasta el borde con los 5 males. La tendencia kármica de la gran mayoría de los seres es hacer el mal sin cesar y 2) Estamos viviendo ahora en la Era de la Decadencia del Dharma/La Era de Mappo, que es una era en la que el Camino de los Sabios es completamente inútil para salvar a los seres del samsara. Nuestras capacidades mentales y morales son muy pobres y el entorno maligno que nos rodea no nos ayuda en lo absoluto.
Debemos PROFUNDAMENTE reflexionar sobre estos dos puntos y sinceramente preguntarnos qué camino debemos seguir para alcanzar la Iluminación. Deberíamos prestar atención a lo que el Buda Shakyamuni y los Patriarcas nos están enseñando sabiamente sobre las capacidades reales de los seres en esta era decadente y el tipo de Enseñanza del Dharma que SI PUEDE realmente ayudar a seres como nosotros en este universo de Saha en el que vivimos tan lleno de obstáculos para los practicantes Budistas.
Debemos escuchar profundamente las sabias exhortaciones de Shakyamuni en el Sutra más grande:
Es hora de que todos busquen la liberación de los dolores del nacimiento la enfermedad, la vejez y la muerte. Flujos de depravación y contaminación están en todas partes, y no hay nada en lo que puedas encontrar verdadera alegría (en el samsara). Deben hacer resueltamente obras dignas con decoro, esforzándose por hacer más bien, controlarse y purificarse, lavar las impurezas mentales, ser sinceros en palabras y acciones, y no permitir contradicciones entre lo que piensan y lo que hacen.
Busquen su propia liberación y luego busquen salvar a otros. Aspiren directamente a nacer en la Tierra Pura y acumular raíces de virtud.
Por más difícil que ustedes puedan practicar en esta vida, solo podrán hacerlo por un corto tiempo. En la vida venidera, nacerán en la tierra de Amitāyus y disfrutarán de dicha sin fin.
Al estar siempre en concordancia con el Camino, ya no estarán sujetos al nacimiento y la muerte y estarán libres de las aflicciones causadas por la avaricia, la ira y la ignorancia. Si desean que sus vidas sean tan largas como un kalpa, cien kalpas o diez millones de koṭis de kalpas, será como lo deseen. Habitarán en la espontaneidad sin esfuerzo y alcanzarán el Nirvana. Cada uno debe buscar diligentemente llegar a la realización de su aspiración.
No alberguen ninguna duda (en sus mentes) ni renuncien a sus esfuerzos, para que como resultado de esa falta, no nazcan en el palacio de siete joyas en la región fronteriza de la Tierra Pura y estén así sujetos a varias desventajas durante quinientos años”.[8]
La exhortación del Buda Shakyamuni para que nazcamos en Sukhavati debe ser escuchada con todo nuestro corazón y mente. Como el Buda Shakyamuni dice enfáticamente, incluso si practicamos duro y en serio en este mundo durante 30 o 50 años, eso es solo por un corto tiempo ya que tenemos una vida tan corta y este mundo está lleno de los 5 males y además también está repleto de toda suerte de distracciones y engaños por lo que debemos recibir fe en el Buda Amida y desear nacer en Sukhavati con todos nuestros corazones y mentes.
El Buda Shakyamuni también nos advierte para que evitemos por todos los medios no nacer en el aspecto Transformado de la Tierra Pura, ya que nuestras dudas pueden impedirnos disfrutar de los beneficios completos de los 48 votos del Buda Amida. Podemos perder mucho tiempo precioso en la región fronteriza que podría emplearse mucho mejor en el corazón de la Tierra Pura (la Tierra Recompensada / la Tierra Cumplida) y lograr la Iluminación rápidamente para beneficiar a innumerables seres sintientes que se ahogan y sufren kalpa tras kalpa en el samsara. La urgencia de la sabia exhortación de Shakyamuni es muy pero muy importante. En este mundo el mal es abundante; la virtud es escasa y alcanzar la Iluminación por nuestra cuenta es tremendamente difícil, por lo que debemos esforzarnos por nacer en el entorno más perfecto manifestado por un Buda: Sukhavati, la Tierra Pura de la Suprema Dicha y Paz emana por el Buda Amida.
Al final del Sutra más grande, el Buda Shakyamuni dice algo muy importante que revela la importancia crucial de la enseñanza sagrada sobre Amida y Su salvación para las futuras generaciones.
“He expuesto esta enseñanza por el bien de los seres sintientes y te he permitido ver a Amitāyus y todo en su Tierra. Esfuércense por hacer lo que deben. Después de yo haber pasado al Nirvana, no permitan que surjan dudas. En el futuro, las escrituras y enseñanzas Budistas perecerán. Pero, por compasión y misericordia, preservaré especialmente este sutra y lo mantendré en el mundo durante cien años más. Aquellos seres que lo encuentren alcanzarán la liberación de acuerdo con sus aspiraciones”.[9]
La Última Era del Dharma dura 10.000 años, pero eso no significa que el Dharma se practicará hasta las últimas décadas de esta era. Después de 10.000 años, el budismo desaparecerá de la faz de este planeta, y los seres humanos ya no recordarán que alguna vez hubo un Buda, una Sangha o un Dharma. Tendrán que esperar miles de millones de años para la llegada del Buda Maitreya. Fácilmente podría darse el caso de que relativamente pronto en los próximos siglos el budismo podría convertirse en una reliquia de una época pasada, como ha sucedido en algunos templos en Japón, donde el budismo no se considera “apto para nuestros tiempos modernos” y la gente organiza fiestas y bazares con comida y bebidas alcohólicas para atraer a practicantes falsos. No se sabe lo que sucederá en el futuro: guerras pueden estallar, religiones fanáticas o regímenes políticos materialistas pueden acabar con el Dharma (como ha pasado ya), y con las crecientes enseñanzas falsas que están envenenando a las sanghas modernas, es doloroso pensar en qué quimeras espirituales se les ocurrirán para desviar a las personas y engañarlas con sus mentiras malvadas (algo que ya está sucediendo hoy a un ritmo alarmante).
La promesa que se hace en este sutra es algo único en todos los sutras budistas. Ningún otro sutra tiene una promesa como esta. El Buda prometió proteger la integridad del sutra más grande después de que todos los demás sutras hubieran desaparecido de la faz del mundo humano. Solo imagina eso. Llegará un momento en el que ni siquiera habrán monjes, templos o incluso otros sutras con los cuales comparar y complementar el Sutra más grande, pero aun así, por compasión, Shakyamuni ha bendecido la preservación de esta enseñanza particular del Buda Amida (El Voto Primordial el cual es el corazón del Sutra más grande) para que pueda durar todo un siglo extra solo para las
personas que lo encontrarán y recitarán el Santo Nombre de Amida, el Buda de la Luz y la Vida Infinitas y así incluso estas personas en estas eras oscuras por venir a este mundo nacerán en la Tierra Pura después de que todos los demás métodos simplemente hayan quedado enterrados en las arenas de la historia.
Esto tiene perfecto sentido según el Buda-Dharma. Imaginemos ahora un hipotético mundo futuro en el que no es el Sutra más grande (o su mensaje central que es el Voto primordial) el que sobrevive, sino que el Sutra del diamante es el último sutra que permanece disponible. (Un sutra con pasajes profundos sobre el vacío que se estudia mucho en el budismo Chan / Zen). Imagínense un mundo arrasado por la guerra y el hambre; un mundo donde todas las sanghas budistas han sido destruidas, y el rico legado de los sutras y comentarios ha sido tan olvidado que ni siquiera la palabra Buda o Dharma permanece en la imaginación de los pueblos. Los templos serán enterrados bajo la arena y las comunidades budistas se han extinguido; entonces, teniendo esto en cuenta: ¿qué utilidad podrían encontrar estos futuros humanos interesados en el Dharma al leer las enseñanzas complejas del Sutra del Diamante?, por supuesto, no estoy diciendo que el Sutra del Diamante no sea excelente por derecho propio para la Puerta del Dharma particular que enseña (método para despertar a los seres sintientes) pero en un mundo donde ni siquiera los principios básicos del budismo permanecen disponibles, leer cosas como “todos los fenómenos están vacíos de identidad propia” (algo que es bastante difícil de entender completamente y aún más de experimentar directamente en la meditación) no va a beneficiar a nadie en este futuro post- apocalíptico. En cambio, el Sutra más grande (o su mensaje
principal que es el Voto Primordial) ofrece un mensaje claro para todos: encomiéndate al Buda Amida, di Su nombre y desea nacer en Su reino Iluminado después de que mueras. Esto es algo simple. No es necesario ser un experto o particularmente inteligente para entender esto; así, incluso en las más oscuras circunstancias sociales o políticas que puedan surgir en un futuro lejano; Namo Amida Bu, el deseo de nacer en la Tierra Pura y la fe inocente en el Buda Amida, se mantendrán a salvo, y el mensaje de salvación universal del Voto Primordial del Buda Amida será lo último que desaparecerá de este mundo cuando la dispensación del Dharma del Buda Shakyamuni finalmente termine en nuestro mundo humano después de que pasen 10.000 años desde el comienzo de la era de la Decadencia del Dharma (La Era de Mappo).
¿Tiene esto más sentido esto? ¡Si! Absolutamente; porque, ¿qué quieren todos los Budas? Que TODOS los seres se conviertan en Budas, y dado que el Voto Primordial es la enseñanza más universal y efectiva de todo el Buda-Dharma (esto incluye todas las enseñanzas de todos los Budas en las 10 direcciones) está claro que este método de salvación (el Voto Primordial del Buda Amida) es querido por los corazones de todos los Budas (como se expresa en el Voto 17 y en muchas partes de los textos sagrados) y es particularmente bendecido en todos los mundos para que pueda salvar tantos seres como sea posible. Esta promesa del Buda Shakyamuni de proteger el Sutra más grande (y especialmente su mensaje central que es el Voto Primordial) no surge de la nada; de hecho es una promesa que está en clara conformidad con la profunda intención de todos los Budas: sacar a los seres sintientes del samsara y guiarlos rápidamente a la Budeidad, independientemente de sus obstáculos o circunstancias.
Vivimos en un siglo donde el budismo todavía se practica y la mayoría de los sutras todavía son conocidos por muchos, pero la Era de Mappo comenzó hace siglos según el Maestro Shinran, el Maestro Honen y los demás Patriarcas de la Tierra Pura; así que las enseñanzas del Camino de los Sabios solo sobreviven en su forma externa, pero son inefectivas; es como si en la práctica fueran inexistentes para los seres necios como nosotros en este mundo de los cinco males ya que no podemos alcanzar la iluminación practicando estas elaboradas enseñanzas basadas en preceptos y meditación. La elección es nuestra. Tenemos dos opciones: podemos escuchar el consejo del Buda Shakyamuni y saltar rápidamente al Barco de oro de Amida (Su Voto Primordial de Salvación), recitar el nombre de Amida con fe y nacer en Su Tierra Pura o 2. Podemos probar escalar con nuestras manos y sin arnés la montaña empinada de la Iluminación a nuestra manera. En otra analogía podemos intentar nadar hasta la otra orilla distante de la Budeidad/El Nirvana y perecer en las olas del nacimiento y muerte, como lo hemos hecho innumerables veces antes en nuestro vagar inútil en los 6 reinos. ¿Serás humilde y escucharás la llamada de Amida? ¿Aceptarás la mano amiga de Amida? Ese es precisamente el consejo del Buda Shakyamuni. Considero que debemos reflexionar profundamente sobre sus sabias palabras.
NAMO AMIDA BU
Rev. Kosho Arana
CITAS:
[1] El doctor Thomas Yarnall, catedrático de estudios Budistas y traductor de la Universidad de Columbia (Estados Unidos), ha dictado esta ilustrativa conferencia sobre la tradición académica y monástica de Nalanda: https://www.youtube.com/watch?v=gV1vC3yTvUM
[2] Nanda Sutta Ud. 3.2 traducido del idioma Pali por Thanissaro Bikkhu: https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.3.02.than.html
[3] The Three Dharma Ages (Las Tres Eras del Dharma), Artículo publicado en la página oficial del Templo Internacional Amidaji en Septiembre 14, 2009. Link:https://amida-ji-retreat-temple-romania.blogspot.com/2009/09/three-dharma-ages.html
[4] Una colección de Sutras traducidas del sánscrito al chino por el monje Dharmaraksha (385–433 de nuestra era)
[5] The Larger Sutra-The Three Pure Land Sutras (El Sutra más grande-Los Tres Sutras de la Tierra Pura)traducidos del chino al inglés por Hisao Inagaki en colaboración con Harold Stewart Revised Second Revised Second Edition Numata Center for Buddhist Translation and Research 2003 p. 47
[6] Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita, por el Rev. Jōshō Adrian Cirlea, traducido por Kōshō Arana, Dharma Lion Publications, 2020, Craiova, p 632
[7] Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita, por el Rev. Jōshō Adrian Cirlea, traducido por Kōshō Arana, Dharma Lion Publications, 2020, Craiova, p 101-102
[8] Comentario sobre el Sutra del Buda de Vida Infinita, por el Rev. Jōshō Adrian Cirlea, traducido por Kōshō Arana, Dharma Lion Publications, 2020, Craiova, p 88-89
[9] The Larger Sutra-The Three Pure Land Sutras (El Sutra más grande-Los Tres Sutras de la Tierra Pura) traducidos del chino al inglés por Hisao Inagaki en colaboración con Harold Stewart Revised Second Revised Second Edition Numata Center for Buddhist Translation and Research 2003 p 61