Artículo del Reverendo Josho Adrian Cirlea
Traducido por Kosho Arana
English Version Here
Lector: “Es posible que haya oído hablar de cómo en la celebración de O-higan, en América del Norte, a menudo se enseña que “debemos” alcanzar las seis perfecciones (paramitas)”.
Mi respuesta: Sé que algunos vinculan a Ohigan con las seis paramitas (perfecciones). Esto no es bueno porque no somos una escuela basada en el poder propio.
La palabra “Ohigan” significa “la otra orilla”. También celebramos Ohigan en Amidaji, pero el significado que le damos es recordar la importancia del nacimiento en la Tierra Pura. Esto es lo que significa “ir a la otra orilla”.
Las seis paramitas se enseñaron en el contexto de las prácticas del poder propio por lo que simplemente podemos ignorar este término. Sin embargo, si deseamos usarlo, debemos reinterpretarlo en el contexto de la fe del Otro Poder.
En el camino del poder propio, un Bodhisattva en aspiración aspira a desarrollar con su práctica las seis perfecciones (paramitas), también llamadas “los seis tipos de prácticas por medio de las cuales un Bodhisattva alcanza la Budeidad”. Estas perfecciones (paramitas) son:
1. Caridad y generosidad (dana) 2. disciplina y comportamiento adecuado (sila) 3. perseverancia (ksanti) 4. diligencia 5. meditación (dhyana) y 6. sabiduría superior (prajna).
Si lees (reinterpretas) las seis paramitas con los ojos de la fe en el Buda Amida, te das cuenta de que una persona de shinjin (fe) naturalmente tiene las seis paramitas del poder centrado en Amida. Esta es una expresión que yo mismo inventé, pero lo que voy a decir ahora no está mal desde la perspectiva de la enseñanza budista Jodo Shinshu.
Alguien que confía en el Buda Amida está naturalmente inclinado a ser generoso al compartir el Dharma de Amida con otras personas. Incluso cuando no participa activamente en las actividades misioneras, él o ella es un ejemplo vivo de fe que puede influir en otros y ayudarlos a crear conexiones kármicas con Amida. Esta es la primera paramita del poder centrado en Amida: caridad/generosidad (dana)
Quien confía en el Buda Amida observa naturalmente los ocho preceptos de la fe tal como se enseñan en Amidaji. Nunca niega ni alienta a otros a negar la existencia del Buda Amida y Su Tierra Pura, ni la autenticidad del Sutra Más Grande. Conoce la importancia del deseo de nacer en la Tierra Pura para alcanzar la Iluminación y anima a todos los seres a tener esta aspiración. Siempre se considera una persona con limitaciones kármicas y sabe que la única forma de salvarse del Samsara es a través del poder de Amida. Él nunca duda o hace que otros duden del Voto Primordial y el nacimiento en la Tierra Pura. Él nunca niega ni alienta a otros a negar que el nacimiento en la Tierra Pura tiene lugar después de la muerte. Nunca abandona el Nembutsu ni alienta a otros a abandonarlo. Nunca mezcla ni anima a otros a mezclar Nembutsu y la devoción hacia el Buda Amida con otras creencias y prácticas desde dentro o fuera del Buda-Dharma. Este es el segundo paramita del poder centrado en Amida: disciplina y comportamiento adecuado (sila).
Aquel que confía en el Buda Amida tiene perseverancia natural en el sentido de que nunca será interrumpido en su fe[1]. También es diligente en el sentido de que naturalmente pensará en el Buda Amida y dirá Su Nombre con fe. Por supuesto, siendo una persona ordinaria de grandes limitaciones kármicas, no puede pensar en Amida cada segundo de su vida, pero nunca olvidará a Amida. No importa cuánto esté atrapado en las actividades cotidianas, siempre sabe que está salvado y seguro de nacer en la Tierra Pura después de la muerte. Incluso si es una persona perezosa o una persona ocupada, todavía pensará en el Buda Amida y dirá Su Nombre. Estas son las paramitas tercera (perseverancia) y cuarta (diligencia) del poder centrado en Amida.
Quien confía en el Buda Amida, naturalmente recibirá los méritos y las virtudes de todas las prácticas de meditación, ya que todas están incluidas en el Nombre de Amida. Como dijeron Shinran y el Maestro Ch’ing-wen:
“El Nombre excelente, que encarna perfectamente todas las prácticas, elimina los obstáculos y disipa la duda. Esta es la enseñanza y la práctica para nuestra última era; dedícate únicamente a ello. Es ojo y miembro en este mundo profanado; no dejéis de esforzaros en ello. Aceptando y viviendo el Voto supremo y universal, entonces, abandona lo contaminado y aspira a lo puro[2]. Abrazando con reverencia las enseñanzas del Tathagata, responde con gratitud a Su benevolencia y sé agradecido por Su compasión”[3].
“Todas las Enseñanzas Supremas del Vehículo Único apuntan a la Tierra de la Dicha Suprema como el último refugio. El Nombre de la Budeidad de Amida se distingue principalmente como la encarnación de la perfección virtudes de miríadas de prácticas”.[4]
Este es el quinto paramita del poder centrado en Amida (meditación).
Quien confía en el Buda Amida recibe la sabiduría de la fe (shinjin), que es la doble convicción profunda:
1) saber que somos personas de profundas limitaciones kármicas, incapaces de alcanzar la Budeidad a través de nuestro propio poder;
2) saber que solo Amida Buddha puede salvarnos a través de Su Voto de Poder (Otro Poder), sin pedirnos nada.
Shinran Shonin siempre equiparó shinjin (fe) con sabiduría:
“Encomendarnos (a Amida) es una orden que consiste en dejarse llevar por el poder del Voto Primordial. Además, connota sabiduría. Sabiduría es saber que Amida lo lleve a uno a cabalgar sobre el poder del Voto. Es saber que uno nacerá en la Tierra Pura de la Dicha”[5]
“Shinjin es sabiduría. Esta sabiduría es la sabiduría alcanzada porque somos captados por la Luz de Otro Poder”.[6]
Este es el sexto paramita del poder centrado en Amida: sabiduría superior (prajna). Es la sabiduría de conocer la propia limitación y de aceptar la mano amiga de Amida.
Entonces, o reinterpretas las seis paramitas de esta manera, o simplemente abandona este concepto.
[1] La Fe (Shinjin) una vez se recibe, jamás se pierde.
[2] “Abandona lo contaminado y aspira a lo puro” significa decidir poner fin a la existencia samsárica aspirando a nacer en la Tierra Pura.
[3] Passages on the Pure Land Way (Pasajes sobre el Camino Tierra Pura)- The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.295
[4] Shinran cita al Maestro Ch’ing-wen en su Kyogyoshinsho, Capítulo II. Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki.
[5] Notes on the Inscription of Sacred Scrolls (Notas en la Inscripción de Pergaminos Sagrados)- The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.506
[6] Lamp for the Latter-Ages, letter 14 (Lámpara para las Últimas Eras, Carta 14) – The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.544