Artículo del Reverendo Josho Adrian Cirlea
Traducido por Juan Sebastian Hincapié Arana
Tú, el más compasivo Rey del Dharma,
quien reveló la verdadera esencia del Camino Tierra Pura
y la hizo accesible a todos los seres,
Shinran Shonin, emanación del Buda Amida y Avalokitesvara,
a tus pies me inclino con profunda gratitud.[1]
Antes de entrar en este tema, pensemos un poco en Shakyamuni, el Fundador del Budismo en nuestro mundo.
¿Se convirtió en un Buda durante Su vida en esta tierra que todos conocemos por la historia, o alcanzó la Budeidad hace incontables vidas, en un pasado incomprensiblemente remoto? ¿O fue Él la manifestación del Buda Amida?
La respuesta depende de los sutras que elijas leer. En muchos sutras se presenta la primera situación, en otros se toma la segunda como una verdad profunda (por ejemplo, el Sutra del Loto, – Capítulo de Duración de vida). Los sutras de la Tierra Pura son interpretados por Shinran Shonin para mostrar claramente la tercera situación en la que la verdadera razón de la aparición de Shakyamuni en el mundo era enseñar el Dharma sobre la salvación del Buda Amida. En mi caso, la tercera respuesta es la que prefiero.
Lo mismo se aplica a muchas figuras importantes de la historia budista después del fallecimiento de Shakyamuni. Algunos Maestros tienen una vida visible en la que nacen, hacen esto o aquello, se encuentran con el Dharma, lo practican y un día alcanzan lo más importante: la Iluminación suprema, o en el caso de Shinran Shonin, su recibimiento de shinjin, que es fe en el Voto Primordial del Buda Amida.
Esta es la vida visible, pero una verdad invisible o escondida sobre ellos puede ser revelada por sus propias palabras o acciones en varias ocasiones o por los testimonios de sus discípulos más cercanos que tuvieron sueños reveladores o visiones sobre estos Maestros.
En el caso del Maestro Honen (Genku), Shinran a veces lo describió no como una persona común que recibió shinjin durante su vida terrenal después de pasar por dificultades con prácticas duras, sino también en los siguientes términos:
“Se decía entre la gente
Que el estado original de nuestro maestro Genku (Honen)
Fue el Maestro Tao-ch’o,
O de también, el Maestro Shan-tao”.
Genku apareció como Mahasthamaprapta,
Y también como Amida.
Emperadores y ministros lo veneraron,
Y la gente común de la capital y el campo lo reverenciaban.
También registró las propias palabras de Honen sobre quién era él en realidad durante su vida en la tierra:
“Cuando se acercaba el momento de la muerte,
Nuestro maestro Genku (Honen) dijo:
‘Esta es la tercera vez que nazco en la Tierra Pura;
Es especialmente fácil de lograr.
Genku mismo dijo,
‘Anteriormente, yo estaba entre la asamblea en el Pico del Buitre;[2]
Practiqué austeridades con otros sravakas
Y guié a los seres al camino budista”.
Luego, presentó nuevamente su propia opinión de quién era realmente su Maestro:
“Amida Tathagata, manifestando forma en este mundo,
Apareció como nuestro maestro Genku;
Una vez las condiciones para enseñar se acabaron,
Regresó a la Tierra Pura.”
[…]
“La muerte de nuestro maestro Genku
Llegó en el año 1212, a principios de la primavera;
El día veinticinco del primer mes,
Regresó a la Tierra Pura.”
El Maestro Honen regresó a la Tierra Pura, lo que significa que no era la primera vez que nacía allí; así es como Shinran Shonin consideraba a su Maestro. Así es como yo, un discípulo de Shinran, también miro a Honen Shonin.
También es bien conocida la opinión de Shinran Shonin sobre el príncipe Shotoku[3], a quien también consideraba no como una persona común, sino como una manifestación del Bodhisattva Avalokitesvara. Yo mismo miro a Shotoku Taishi de esta manera, para estar de acuerdo con mi Maestro, Shinran.
Pasemos ahora al tema propiamente dicho de este capítulo y hagamos referencia al caso de Shinran Shonin sobre quien, creo, podemos tener dos visiones igualmente plausibles. En primer lugar, podemos pensar en Shinran como una persona corriente llena de pasiones ciegas que luchó durante veinte años como monje para alcanzar la Iluminación a través de su poder personal y, tras enfrentarse al fracaso, conoció a Honen Shonin y se encomendó totalmente al Buda Amida, permaneciendo como una persona corriente hasta su muerte, cuando nació en la Tierra Pura y se convirtió él mismo en Buda. O podemos pensar en Shinran como la manifestación/emanación del Buda Amida y Avalokitesvara, quienes tomaron la forma aparente de una persona ordinaria llena de pasiones ciegas, pasando por la lucha, el fracaso, la conversión y el nacimiento en la Tierra Pura, para que el Dharma más adecuado para esta era (El Dharma de Amida) se difundiera en el mundo y fuera aceptado por muchos.
La primera visión sobre el Maestro Shinran se basa en el hecho de que él nunca se describió a sí mismo en sus textos escritos como una manifestación de nadie, sino solo como una persona común llena de pasiones ciegas que tenía fe en el Buda Amida. Debemos entender esto claramente. Ni siquiera se describió a sí mismo como el fundador de una nueva escuela, sino que siempre se consideró un discípulo de Honen. La enseñanza que dejó al mundo es sobresaliente y única, sin embargo, habló de sí mismo como una persona extraordinaria. No insisto en esta primera visión ya que hay muchas citas de las propias palabras de Shinran que pueden usarse como prueba.
Mi interés es la segunda visión que personalmente comparto sobre Shinran Shonin, a pesar de la humildad que siempre mostró en lo que escribía y predicaba. Entonces, ¿cuál es la base de mi visión de Shinran Shonin como la emanación/manifestación del Buda Amida y Avalokitesvara? No niego que mis propios sentimientos de devoción juegan un papel crucial en esto. Sobre esta base, acepto abiertamente los testimonios de otros que compartieron la misma visión que yo. ¿Y quiénes eran estas personas que también consideraban a Shinran Shonin como la manifestación de Amida y/o Avalokitesvara?
Primero fue su propia esposa, la madre de nuestra escuela, Eshinni. Esto es lo que le escribió a su hija Kakushinni, después del fallecimiento de Shinran:
“También recuerdo un sueño que tuve mientras estábamos en un lugar llamado aldea Sakai en Shimotsuma en la provincia de Hitachi. Parece que hubo una ceremonia de dedicación para la construcción de un templo. El edificio estaba orientado hacia el este, y aparentemente fue en la víspera de la ceremonia. Delante del edificio había faroles que brillaban intensamente, y al oeste de los faroles del frente del edificio habían dos imágenes budistas suspendidas de la parte horizontal de lo que parecía ser la puerta de un santuario (torii).
En uno estaba el rostro de la imagen budista, sino sólo un núcleo de luz, como si fuera el resplandor de la cabeza del Buda; no se podían ver rasgos distintivos, y la luz era lo único que había. En el otro, había una cara distinta a la imagen budista.
Pregunté qué imágenes budistas eran estas, y la persona [que respondió], no recuerdo quién era la persona, dijo: ‘El que es solo luz no es otro que el Maestro Honen. Él es el Bodhisattva Seishi[4]’. Cuando le pregunté quién era el otro, dijo: ‘Ese es [el Bodhisattva] Kannon[5]. Este no es otro que el sacerdote Zenshin [Shinran][6]”.
Al escuchar esto me quedé en shock [fuera de mi sueño], y me di cuenta de que había sido un sueño. He oído que tales cosas no se deben decir a otras personas, porque no pueden pensar que tales cosas son dichas por esta monja [es decir, Eshinni] para ser verdad. Por lo tanto, he permanecido en silencio, sin decirle a otras personas sobre esto. Pero le conté a mi esposo Shinran la parte sobre el Maestro Honen.
Él dijo: ‘Entre los sueños hay muchos tipos diferentes, pero este sueño debe ser cierto. Hay muchos otros casos de sueños en los que la gente ha visto al Maestro Honen en un lugar u otro como una manifestación del Bodhisattva Seishi. El Bodhisattva Seishi es supremo en en sabiduría, por lo que apareció simplemente como luz.
No dije nada acerca de que mi esposo fuera Kannon, pero en mi mente nunca lo miré desde ese momento en adelante de una manera ordinaria. Debes reflexionar bien sobre estas cosas[7]. Por lo tanto, no deberías tener dudas sobre el nacimiento de Shinran en la Tierra Pura, sin importar cómo haya sido su muerte”.[8]
Vemos que Shinran Shonin aceptó como verdadero el sueño de su esposa, sin “ser informado” sobre la parte relacionada con él. Esto es algo para reflexionar….
Para mí, Eshinni es muy importante y su aparición en forma humana como consorte de Shinran Shonin no es casual. Ella es parte, junto con su hija Kakushinni, del trabajo de salvación de Amida. La imagen que aparece de repente en mi mente es la de las pinturas budistas donde se representan algunos budas junto con sus consortes. Tal es el grado d emi mi gratitud y devoción en mi mente….
Estas cosas son profundas y están más allá de nuestras capacidades de comprensión usando nuestras mentes limitadas, pero ciertamente siento con mi corazón la maravillosa obra compasiva de muchos Budas y sus manifestaciones que están siempre activos para hacer que los seres sintientes sin esperanza, nos encomendemos al Buda Amida. Me asombro al ver con ojos de devoción las obras de los Budas.
De hecho, vivimos en la era del último Dharma en la que nadie es capaz de lograr nada permanente desde el punto de vista espiritual, pero exactamente en esta era los Budas y Bodhisattvas están muy activos utilizando muchos métodos para hacernos conscientes del Dharma de Amida. Shinran fue la parte más importante del trabajo de Amida, siguiendo una larga línea de Maestros que comenzó con el mismo Buda Shakyamuni y, en mi opinión, no podía ser una persona ordinaria en su verdadera naturaleza.
Ahora leamos otros testimonios en los que el Maestro Shinran aparece como una emanación/manifestación.
Leemos en Hongwanji Shonin Shinran Denne (Godensho)[9], la biografía de Shinran Shonin escrita por el Maestro Kakunyo Shonin (1270-1351), el tercer abad principal de Hongwanji (hijo de Kakushinni y nieto de Shinran):
“En el noveno día del segundo mes del octavo año de Kencho (1265[10]), en la noche, a la hora del tigre[11], Shaku Ren’i tuvo una visión en un sueño: el Príncipe Shotoku se inclinó en adoración a Shinran Shonin y dijo en verso:
¡Adoración al Buda Amida de Gran Compasión!
Has aparecido en este mundo (como Shinran Shonin) para difundir la excelente enseñanza;
conduces a la gente del mundo malvado en el período malvado de las cinco corrupciones
para alcanzar definitivamente la Iluminación suprema.”
Por lo tanto, está claro que el Shonin, el Maestro Patriarcal, fue una encarnación de Amida Tathagatha”.
Shaku Ren’i (o Ren’i-bo) era nativo de la provincia de Hitachi (actual prefectura de Ibaragi). Llegó a Kioto y vivió con Shinran, atendiéndolo en sus últimos años. Así que no era un don nadie, sino un discípulo muy cercano.
También leemos en el Godensho el siguiente testimonio:
“El discípulo de Shonin, Nyusai-bo, albergaba el deseo de tener un retrato del Shonin. Sabiendo esto, el Shonin le dijo: “Puedes pedirle al Puente-del-Dharma[12] Jozen [que vivía en Shichijo] que me retrate”.
Eufórico por la sugerencia del Shonin basada en una profunda observación, Nyusai-bo invitó al puente del Dharma a la morada del Shonin. Jozen vino de inmediato como se le pidió. En el momento en que Jozen vio al Shonin, dijo: “Anoche tuve un sueño inspirado”. El santo sacerdote que vi en el sueño es exactamente la misma persona que ahora veo ante mis ojos.
Con profunda alegría y asombro, continuó: “Dos nobles sacerdotes vinieron a visitarme.
Uno de ellos dijo: ‘Deseo hacer un retrato de este venerado encarnado. Por favor, haz uno, Jozen.
Así que pregunté: ‘¿Quién es este encarnado?’
El sacerdote respondió: ‘Él es el fundador[13] del Templo Zenkoji’.
Me postré en el suelo con las manos juntas y pensé en el sueño: “Debe ser una encarnación viviente de Amida Tathagata”.
Sintiendo que mi cabello se erizaba, lo reverenciaba profundamente y le rendía homenaje. El sacerdote agregó: ‘Un retrato de su rostro será suficiente’.
Después del intercambio de estas palabras, desperté del sueño. Como ahora veo el rostro augusto de Shonin en esta ermita, no es un poco diferente del santo sacerdote que vi en el sueño”.
Diciendo esto, Jozen derramó lágrimas de gran alegría. El Shonin comentó: ‘Deja que mi retrato sea tal como lo viste en tu sueño’”.
El Maestro Kakunyo comentando este último testimonio dijo:
“Jozen retrató solo la cara de Shonin. Jozen tuvo este sueño en la noche del vigésimo día del mes en el tercer año de Ninji[14]”.
Luego concluye:
“Mientras contemplo profundamente este evento milagroso y portentoso, veo claramente que el Shonin era una encarnación de Amida Tathagatha. Se deduce entonces que la enseñanza que promulgó probablemente fue la exposición directa de Amida. Amida sostiene la lámpara brillante de la sabiduría inmaculada para dispersar la oscuridad de la ilusión en el mundo de la corrupción; además, derrama la lluvia del Dharma por todas partes para humedecer los corazones secos de los seres ordinarios y engañados en un futuro distante. Veneremos y encomendémonos a su enseñanza”.
Aquí hay otro incidente del Godensho que muestra que Shinran Shonin no era una persona ordinaria en su naturaleza original. Cuando Heitaro de la aldea de Obu en el condado de Nakanosai en la provincia de Hitachi se vio obligado a visitar el santuario de Kumano (un santuario sintoísta) debido a su deber público, fue allí sin observar la forma prescrita por el sintoísmo con respecto a dicha visita, no se puso la máscara de una persona sabia y no purificó su cuerpo con rituales especiales, sino que siguió adorando el Voto Primordial en su corazón.
Esta es la historia:
„… llegó a Kumano sin ningún incidente. Esa noche, Heitaro tuvo una visión en un sueño: se abrió la puerta del santuario y entró un laico con traje ceremonial y sombrero adecuados y le dijo a Heitaro: ‘¿Por qué has venido aquí en un estado tan profanado e impuro, sin miedo de la deidad?’
En ese momento, el Shonin apareció repentinamente ante él y dijo: “Él practica el Nembutsu de acuerdo con las instrucciones de Zenshin (Shinran)”.
Acto seguido, el laico levantó su cetro de la manera adecuada y se inclinó profundamente para mostrar su respeto al Shonin, sin decir una palabra. Entonces Heitaro despertó. Fue golpeado por un asombro indescriptible.
De camino a casa, Heitaro visitó al Shonin y le contó lo sucedido. En respuesta, el Shonin dijo: “Eso estuvo bien”. Esto también fue algo inconcebible”.
Al final del Godensho, el Maestro Kakunyo afirma:
“Se contaron muchas historias milagrosas sobre la Shonin, pero es imposible contarlas todas. He presentado sólo unos pocos seleccionados”.
Como vimos claramente, Eshinni, Kakushinni, Ren’i-bo, Nyusai-bo, Juzen, el pintor, Heitaro y el Maestro Kakunyo son solo algunos de los que compartían la creencia de que Shinran Shonin era la manifestación del Buda Amida.
El Maestro Kakunyo es el tercer sucesor de Shinran Shonin en la rama Nishi Hongwanji, Higashi Hongwanji y Amidaji de Jodo Shinshu y una figura muy importante en la historia de nuestra escuela. Su libro, Godensho, se acepta como la biografía oficial de Shinran Shonin en Amidaji [15]y siempre se lee en todos los templos con motivo de los días conmemorativos de Hoonko o Shinran (9-16 de enero).
Todos estos testimonios, junto con mi propia intuición, me prueban que Shinran Shonin fue en realidad una emanación/manifestación del mismo Buda Amida y de Avalokitesvara. Vino a este mundo y tomó la apariencia humana de una persona no iluminada que probó al principio prácticas basadas en el poder personal, se rindió, recibió shinjin y predicó el Dharma sobre el Buda Amida de una manera única y accesible para todos. A la muerte de su cuerpo ilusorio, volvió a su forma original, que es el Buda Amida. Él ahora mora en la Tierra Pura así como aquí en el samsara con nosotros, tomando muchas formas, siempre guiándonos por caminos conocidos o desconocidos.
Shinran, la emanación del Buda Amida y Avalokitesvara, tomó no solo forma humana sino también problemas humanos y una personalidad humana con sus muchas dificultades y defectos, viviendo la vida de una persona ordinaria en la última era del Dharma para mostrar que la salvación de Amida está especialmente preocupada por esas personas que no pueden salvarse a sí mismas por ningún método basado en el poder propio. Shinran “experimentó” el fracaso en su vida espiritual como monje y practicante del poder propio para demostrar que el fracaso es aceptado y que no debemos preocuparnos por ello.
Vivió intencionalmente la vida de una persona común, se casó incluso si era un monje, no predicó sobre los preceptos [16]y demostró que incluso los cazadores, los pescadores, las prostitutas y todas las personas sin esperanza solo pueden salvarse mediante la fe en el Buda Amida. Hizo todo esto y vivió como una persona común llena de pasiones ciegas, para mostrar que Amida salva especialmente a seres como nosotros. Creo que nada en la vida de Shinran sucedió por accidente, sino que estaba incluido en el plan de salvación de Amida.
Sin embargo, no importa si todos los seguidores de Jodo Shinshu comparten o no la segunda visión sobre Shinran Shonin como emanació de Amida y Avalokitesvara que otros y yo compartimos, igual todos tenemos que estar de acuerdo en un punto, y es que Shinran se convirtió en un Buda en la Tierra Pura de Amida, como lo hará cualquier persona de Shinjin. Esa Tierra Pura es un lugar real iluminado y una vez que nacemos allí a través del shinjin nos convertimos en Budas.
Además, sin importar si los seguidores de Jodo Shinshu creen o no que Shinran fue una manifestación/emanación de Amida y Avalokitesvara, tienen igual que escuchar y aceptar por completo sus enseñanzas para poder recibir el mismo shinjin que él.
Si para ti, Shinran fue solo una persona común hasta la muerte y el nacimiento en la Tierra Pura, pero aceptas totalmente sus enseñanzas y recibes shinjin en tu corazón, entonces has cumplido todo en el camino del Jodo Shinshu.
Tenemos suficientes razones y argumentos para elegir cada una de estas visiones sobre Shinran Shonin, así que depende de cada uno de nosotros. Después de todo, el asunto más importante en el Jodo Shinshu es recibir shinjin. Si puedes escuchar abiertamente sus enseñanzas y confiar en el Buda Amida, entonces nada más importa.
Shinran finalmente dio su mensaje al mundo y al hacerlo cumplió su misión. Ahora nos corresponde a cada uno de nosotros conservar y transmitir su mensaje sin modificarlo.
Namo Amida Bu
!Homenaje a Shinran Shonin,
emanación del Buda Amida y Avalokitesvara!
[1] Estas palabras fueron escritas para expresar gratitud a Shinran Shonin por haberme aclarado el Dharma.
[2] El Sutra Más Grande (el Sutra sobre el Buda de Vida Infinita) fue enseñado por el Buda Shakyamuni en el Pico del Buitre.
[3] Shotoku Taishi (574-622) fue un príncipe que dirigió la campaña para unificar Japón, redactó la constitución imperial y promovió el budismo.
[4]El Bodhisattva Seishi (Daiseishi) o Mahasthamaprapta, es uno de los Bodhisattvas asistentes del Buda Amida junto con Kannon (Avalokitesvara). Él representa la sabiduría.
[5] Bodhisattva Kannon (Kanzeon) o Avalokitesvara, es el Bodhisattva de la Compasión y uno de los asistentes del Buda Amida junto con el Bodhisattva Seishi. Kannon a menudo se representa con una pequeña imagen del Buda Amida en su corona. En China y Japón, a menudo se lo representa en forma femenina como Kwan Yin.
[6] Zenshin es un nombre clerical adoptado por Shinran durante su período de estudio de seis años bajo la dirección de Honen en Kioto. Zenshin se puede encontrar en algunas partes de sus escritos, incluso si usaba más a menudo el nombre de Shinran.
[7] Este largo pasaje sobre los sueños de Eshinni está parafraseado en el Kudensho de Kakunyo
[8] Esta cita y la mayoría de notas al pie de página son de las Cartas de la Monja Eshinni, por James C. Dobbins, impresas en University Hawai’s Press en 2004.
[9] Esta es incluso en nuestro tiempo presente la biografía oficial de Shinran Shonin reconocida por la rama Hongwanji-ha de Jodo Shinshu. Nosotros en Amidaji también reconocemos esto como la biografía oficial. Todas las citas y notas al pie que siguen son de la traducción al inglés de Zuio Hisao Inagaki impresa por la Asociación Horai en 2009.
[10] Shinran Shonin tenía en ese entonces 84 años
[11] Apróximadamente a las 4 de la madrugada (4 am)
[12] El puente del Dharma: ‘Hokyo’ en japonés, una abreviatura de ‘hokkyo-shonin-i’, el rango del Maestro del puente de Dharma; originalmente, el más bajo de los tres rangos superiores del sacerdocio, que corresponde al término más antiguo ‘risshi’. Posteriormente, se utilizó como título de honor para médicos, pintores, poetas, etc.
[13] Fundador; hongan no onbo en japonés; aquí hongan no significa “voto primordial”, sino más bien “un fundador o promotor de un templo, una estatua o una reunión de Dharma”.
[14] Esto corresponde al año 1242 EC
[15] Tengo entendido que también se acepta como la biografía oficial de la Rama Nishi Hongwanji y también se canta con motivo de la celebración de Hoonko.
[16] No predicó sobre los preceptos como un Camino a la Budeidad. Sin embargo, no animó a sus seguidores a hacer el mal.