La Barrera de la Muerte

Artículo del Reverendo Josho Adrian Cirlea

Traducido por Juan Sebastian Hincapié Arana

English Version HERE

“La Barrera de la muerte,

¿Qué significa para ti?”[1]

Esta pregunta es como un koan. Tienes que responderla, pero no usando solo tu mente racional. Tienes que poner todo tu corazón en esta pregunta. Pregúntate una y otra vez, La barrera de la muerte, ¿qué significa para mí?”

¿Qué significa la muerte para ti? ¿Realmente sientes que vas a morir, realmente entiendes la impermanencia? Esta pregunta está dirigida a ti personalmente; no es una cuestión general, no es una cuestión filosófica, sino una cuestión muy íntima. Debe volverse muy personal.

Considera el pensamiento de la muerte en tu vida cotidiana, cuando te acuestas por la noche, cuando comienzas tu día por la mañana, cuando estás triste o cuando te sientes feliz, cuando es tu cumpleaños o cuando te casas, cuando comiendo una buena comida, después de tener sexo, cuando estés satisfecho… invita a la muerte a entrar en tu mente y hacerte consciente de su presencia oculta.

Todo lo que tienes es frágil, así que siente esta fragilidad. “Frágil” es una muy buena palabra. Siente la fragilidad de tu propio cuerpo, de tus relaciones con los demás, del entorno en el que vives y, sobre todo, siente la fragilidad de tus propios supuestos logros espirituales. Ten en cuenta que tienes la posibilidad de morir todos los días, en cada momento, y teme más sobre el lugar al que podrías ir después de la muerte.

Teme más si aún no has recibido shinjin (fe), y haz todo lo que puedas para asegurarte de que tu destino es seguro. No pierdas el tiempo que tienes sin resolver el asunto más importante de todos el cual es la muerte y lo que viene después de la muerte.

El Maestro Rennyo dijo:

“Aquellos que no conocen la importancia de la vida después de la muerte son ignorantes, aunque puedan entender ochenta mil sutras y enseñanzas; los que resolvieron el problema de la vidas después de la muerte son sabios, aunque sean hombres y mujeres analfabetos”.


[1] Zuiken Inagaki Sensei.

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