Páginas 176 a 187 del libro de Rev Josho Adrian Cirlea: Los Cuatro Pensamientos Profundos que Orientan la Mente hacia el Dharma de Amida
Traducido por Rev. Kosho Arana
Nunca olvidemos que en el Samsara 1) no hay certeza, 2) nunca podemos encontrar satisfacción, 3) nacemos y morimos repetidamente, cambiando de cuerpo tras cuerpo hasta el infinito, 4) en la rueda del Samsara bajaremos siempre de haber subido, y 5) no tenemos compañeros verdaderos. Todos los seres samsáricos se encuentran con estos cinco tipos generales de sufrimiento.
[Es por eso que debemos escapar de estos diversos tipos de sufrimiento encomendándonos al Buda Amida y así nacer en la Tierra Pura en donde podremos gozar de la dicha suprema de la Budeidad y podremos beneficiar a todos los seres vivos]
1) ¿Qué significa no tener certeza en el Samsara?
Significa, por ejemplo, que nunca estamos seguros de que nuestros seres queridos de hoy seguirán teniéndonos afecto en próximas vidas. Por supuesto, nos gustaría poder reunirnos nuevamente con nuestros buenos amigos, padres, hijos, esposa o esposo después de nuestra muerte. Pero si nos reunimos de nuevo con ellos en otra vida y aún no somos Budas, entonces esta reunión puede no ser de gran beneficio para ellos o para nosotros. Incluso puede convertirse en una reunión de dolor y tristeza, en la que seguramente no los reconoceremos. Debido a nuestras mentes engañadas, podríamos dañarlos o hacer que huyan de nosotros.
Nosotros y nuestros seres queridos tenemos un karma diferente y después de esta vida tomaremos formas diferentes, pero debido a los apegos de unos con otros, todavía podemos estar cerca en el espacio y el tiempo. Por ejemplo, uno de nosotros puede nacer en la próxima vida como un ser humano, mientras que el otro (esposa, esposo, padre, amigo) puede nacer como un animal. Debido al apego, él o ella pueden vivir en nuestra casa, pero como no podemos ver nuestras vidas anteriores, no podremos reconocerlo. Podemos pensar en él/ella como un perro o una vaca cercanos, pero realmente no podemos beneficiarlos mucho.
Incluso puede llegar a ser peor que esto. Con el tiempo, nuestros sentimientos por nuestros seres queridos o el de ellos por nosotros pueden cambiar y, debido a diversas circunstancias, el amor puede convertirse en odio.
Las personas que ahora están en una relación de amor pueden odiarse mutuamente después de algunas vidas, o incluso en esta misma vida. Entonces, hasta que nos convirtamos en Budas, no solo no podemos dar ningún beneficio a nuestros seres cercanos, sino que podemos hacer que se hundan aún más en el Océano del Sufrimiento.
Bodhisattva Nagarjuna dijo:
“Para aquellos en la existencia cíclica no hay certezas
Porque los padres se convierten en hijos, las madres se convierten en esposas,
Los enemigos se hacen amigos,
Y lo contrario también sucede”.[1]
Por lo tanto, si realmente nos preocupamos por ellos, debemos comprometernos a no perder esta vida en vano, sino a escuchar la enseñanza una y otra vez y recibir fe en el Buda Amida. Solo de esta manera, nuestra aspiración de salvar a todos los seres, especialmente aquellos con quienes tenemos conexiones kármicas, se cumplirá.
2) Nunca podemos encontrar satisfacción en el Samsara
Bodhisattva Nagarjuna dijo:
“Cada uno de nosotros ha bebido más leche,
Que la cantidad que llenaría los cuatro océanos; y todavía
Aquellos en la existencia cíclica, que actúan como seres ordinarios.
Tienen la intención de beber aún más que eso”.[2]
Desde el pasado sin principio hemos intentado muchas maneras de satisfacer nuestros deseos. Trabajamos duro, luchamos duro, incluso matamos o lastimamos a otros para encontrar la felicidad, pero nunca la encontramos. Nuestros deseos y apegos no cumplidos necesitaban siempre un nuevo vehículo con cada nueva vida, por lo que seguimos encontrando una variedad infinita de formas (cuerpos), tratando de satisfacerlos desesperadamente. Es por eso que debemos preguntarnos: ¿cuándo aprenderemos por fin que no hay satisfacción real en el Samsara y en nuestras búsquedas samsáricas? Cuando finalmente podamos decir: “¡ALTO!” ¿Por qué no nos cansamos de este dolor sin fin?
“Así como un leproso atormentado por gusanos.
Busca el fuego para encontrar alivio, pero sin encontrar paz,
De esta manera, debes entender
El apego a los placeres sensuales”.[3]
Candragomin dijo en su Carta a un estudiante (Sisya-lekha):
“¿Qué ser no ha venido al mundo cientos de veces?
¿Qué placer aún no se ha experimentado innumerables veces?
¿De qué lujo, como espléndidos ventiladores de cola de yak blancos, no han sido dueños?
Sin embargo, incluso cuando poseen algo, su apego
continúa creciendo.
No hay sufrimiento que no hayan experimentado innumerables veces.
Las cosas que desean no les satisfacen.
No hay ser vivo que no haya dormido sobre su vientre (como un animal),
Entonces, ¿por qué no se deshacen del apego a la existencia cíclica?”[4]
El Maestro Asvagosha dijo:
“Una y otra vez en los infiernos
Bebiste cobre líquido hirviendo –
Tanto que incluso el agua en el océano
No se compara.
La inmundicia que has comido.
Como perro y como cerdo.
Haría una pila mucho más vasta
Que Meru, el rey de las montañas.
Por la pérdida de seres queridos y amigos.
Has derramado tantas lágrimas
En los reinos de la existencia cíclica.
Que el océano no podría contenerlas.
Las cabezas que han sido cortadas.
Por pelear unos con otros,
Si se apilaran,
Alcanzarían más allá del cielo de Brahma.
Has sido un gusano
Y, habiendo sido voraz, comiste tanto lodo.
Que si fuera vertido en el gran océano.
Lo llenaría completamente”[5]
Buda Shakyamuni dijo:
“Recuerda los cuerpos infinitos que, en el pasado,
Has desperdiciado sin sentido a causa del deseo;
Tantas veces como hay granos de arena en el Ganges.
Fracasaste en complacer a los Budas e ignoraste sus enseñanzas”.[6]
Shinran Shonin también dijo:
“Bajo la guía de los budas que aparecieron en este mundo,
Tres veces las arenas del Ganges en número,
Despertamos la aspiración de la Iluminación suprema,
Pero nuestro poder propio falló, y continuamos transmigrando”.[7]
“Si no fuera por el barco del Voto de Amida,
¿Cómo podría yo cruzar el océano de la dolorosa existencia?
Con mentes llenas de malicia y artimañas, como serpientes y
escorpiones,
No podemos lograr buenos actos a través del poder-propio;
Y a menos que nos encomendemos al direccionamiento de
virtud de Amida,
Terminaremos sin conocer la vergüenza o la culpa”.[8]
3) En el Samsara nacemos y morimos repetidamente,
Bodhisattva Nagarjuna dijo:
“Cada uno de nosotros ha dejado una pila de huesos.
que empequeñecería al Monte Meru”.[9]
El Buda Shakyamuni también dijo:
“Los huesos de una sola persona que deambula en el Samsara
serían una pila, un montón, un cúmulo tan vasto como el
Monte Vepulla, si hubiera un recolector de estos huesos y no se
destruyeran los cúmulos de huesos.
Durante mucho tiempo ustedes han sufrido la muerte de padre
y madre, de hijos, hijas, hermanos y hermanas, y mientras
sufrían así, con certeza, han derramado muchas lágrimas en
este largo camino, más de lo que hay agua en los cuatro
océanos.
Hace mucho tiempo que su sangre se derrama por la pérdida
de sus cabezas cuando nacieron como bueyes, búfalos.
carneros, cabras, etc.
Demasiado tiempo han sido atrapados como ladrones,
criminales o adúlteros, y a través de su decapitación,
realmente se ha derramado más sangre en este largo camino
que agua en los cuatro océanos.
Y así, durante mucho tiempo, ustedes se han sometido a
sufrimientos; han sufrido tormentos, han padecido infortunios
y han llenado por completo los cementerios, lo suficiente como
para estar insatisfechos con todas las formas de existencia; el
tiempo suficiente para alejarse y liberarse de todas ellas”.[10]
“Si alguien tomara de esta vasta tierra, bolas diminutas del
tamaño de bayas de enebro y las pusiera a un lado, diciendo:
‘Esta es mi madre, y esta es la madre de mi madre’, entonces,
monjes, la arcilla de esta vasta tierra se agotaría, pero La
línea de antecesores matrilineales no lo haría”[11]
En la Anguttara Nikaya se dice:
“En una ocasión, el Venerable Sariputta moraba en Magadha,
en el pueblo de Nalaka. En esa ocasión, Samandakani, un
asceta errante, se acercó a él y le preguntó:
“¿Qué es la felicidad y qué es el sufrimiento, amigo
Sariputta?”
‘Renacer, amigo, es sufrimiento; “No renacer es la
felicidad”.[12]
4) En la rueda del Samsara, siempre bajaremos después de subir.
Bodhisattva Nagarjuna dijo:
“Habiéndote convertido en Indra, digno del honor del mundo,
Aun así,
Caerás una vez más a la tierra
debido a la fuerza del karma pasado.
Aun habiéndote convertido en un monarca universal,
Volverás a ser esclavo de otros seres en la existencia cíclica
Aunque has experimentado los placeres por mucho tiempo,
de acariciar los pechos y cinturas de mujeres divinas,
Una vez más te encontrarás con las sensaciones insoportables,
de los trituradores y desgarradores dispositivos de tortura del infierno.
Habiendo residido mucho tiempo en la cima del Monte Meru,
Disfrutando de la agradable de sensación de suave suelo en tus pies,
Imagina padecer el dolor insoportable
de caminar una vez más sobre brasas y cadáveres podridos en
el infierno.
Habiendo retozado en hermosas arboledas
Y disfrutar de los abrazos de las mujeres divinas,
Llegarás una vez más a los bosques del infierno, donde las
Hojas Son espadas que cortan las orejas, nariz, manos y piernas.
Aunque has entrado en el río que fluye suavemente
Con hermosas diosas y entre lotos dorados,
Te sumergirás una vez más en el infierno en agua hirviendo…
Las aguas insoportables del río Impasable.
Habiendo ganado los grandes placeres de una deidad.
En la realidad del deseo, o la felicidad desapegada de Brahma,
Volverás a ser combustible para los incendios.
del infierno implacable, sufriendo un dolor sin tregua.
Habiendo sido una deidad del sol o de la luna,
Iluminando todo el mundo con la luz de tu cuerpo,
Volverás una vez más a la negra, densa oscuridad,
Donde no podrás ni siquiera ver tu mano extendida”[13]
Se dice en el Vinaya-vastu:
“El fin de las cosas acumuladas es el agotamiento.
El fin de las cosas altas es su caída.
El final de todo encuentro, es la separación.
El fin de la vida es la muerte”[14]
5) En el Samsara no tenemos verdaderos compañeros.
En la obra Bodhisattvacaryavatara se dice:
“Este cuerpo viene entero, sin embargo,
Los huesos y la carne que lo acompañan
Se romperán y se dispersarán. Como esto es así,
¿Para qué mencionar a otros, como los seres queridos?
Naces solo
También mueres solo.
Como otros no pueden compartir tu sufrimiento,
¿De qué sirve el estorbo de los seres queridos?[15]
Los amigos, familiares y seres queridos son tan fugaces como una multitud en un día de mercado. Ahora están aquí con nosotros, y de un momento a otro se van. Además, ¿quién puede realmente tomar nuestro dolor cuando estamos enfermos, cuando envejecemos o cuando morimos? Incluso si tienen empatía por nosotros, no pueden sufrir, envejecer o morir en nuestro lugar. Además, no pueden ir a los destinos samsáricos donde merecemos renacer debido a nuestro karma.
¡Por favor medita sobre esto!
*
Después de contemplar profundamente los sufrimientos generales del Samsara y los sufrimientos específicos de cada uno de los seis reinos de la existencia samsárica y el bardo, nuestras mentes deben orientarse naturalmente hacia el Dharma de Amida, el único camino que permite el avance en esta era oscura de las cinco impurezas.
(Como enseña Shinran Shonin)
“Despertar aspiración y realizar prácticas en este mundo.
Es el Camino de los Sabios y se denomina el-poder-propio.
La presente es la última Era del Dharma; es el mundo de las
cinco impurezas;
Solamente La vía de la Tierra Pura permite el avance”[16]
Entonces, debemos hacer esta promesa a nosotros mismos y a
todos los seres sintientes que algún día fueron nuestras madres:
“Deseo abandonar el cuerpo encerrado en la matriz.
Y lograr nacer en la Tierra de Paz y Dicha,
Donde veré rápidamente el Cuerpo de méritos y virtudes sin
límites del Buda Amida y
Y ver muchos Tathagathas
Y los santos sabios también.
Habiendo adquirido los seis poderes sobrenaturales,
Continuaré salvando seres sintientes que sufren,
Hasta que todos sus mundos en todo el universo se agoten.
Tal será mi voto.
Después de haber hecho un voto así, me refugio en el Buda Amida
Con sinceridad de corazón”.[17][18]
Es imposible escapar del mal que mora dentro de las mentes no iluminadas de los seres sintientes y el ambiente kármico que manifiestan, sin el Poder salvífico del Buda Amida. Hasta que no alcancemos Su Tierra Pura, nunca estaremos seguros, y solo después de llegar allí podremos realmente beneficiar a otros.
“La Ciudad de la Dicha, tranquila e increada, en Occidente,
Es totalmente libre y llena de Paz, lejos del ser y del no ser;
Transformándonos en varios cuerpos, beneficiamos a todos los
seres por igual, sin discriminación.
¡Volvamos (a la Tierra Pura)! No permanezcan,
En esta patria de maras.
Desde hace innumerables kalpas
Hemos estado transmigrando
Pasando por los seis cursos.
En ningún lugar ha habido placer;
Solo escuchamos voces de pena y lamentación.
Después de que esta vida presente haya terminado,
¡Entremos en la ciudad del Nirvana! “[19]
[1] Carta a un Amigo como es citada en The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación )volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p. 281
[2] Carta a un Amigo, por Nagarjuna como es citada en The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación)volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p. 282
[3] Ibidem
[4] The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación)volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p. 283
[5] Sokavinodana (Alleviating Sorrow/Alivianando el dolor) por Asvagosha como es citado en The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación )volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p.283
[6] Ganda-vyuha Sutra (Array of Stalks Sutra/El Sutra del conjunto de Tallos) como es citado en The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación )volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p.284
[7] Pure Land Hymns on the Right, Semblance and Last Dharma Ages, The
Collected Works of Shinran, ( Himnos de la Tierra Pura sobre la era de la
verdadera semblanza del Dharma y la última era del Dharma-Las Obras
completas de Shinran) http://shinranworks.com/hymns-in-japanese/hymnsof-
the-dharma-ages/pure-land-hymns-on-the-right-semblance-and-lastdharma-
ages
[8] Shozomatsu Wasan, The Collected Works of Shinran, (Las Obras
completas de Shinran) Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu
Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.421-422
[9] 198 Carta a un amigo/Letter to a Friend de Nagarjuna, como es citada en
The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran
tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación) volumen I, por
Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p.284
[10] Anguttara Nikaya como es traducido por el Venerable Narada
Mahathera en su libro The Buddha and His Teachings, (El Buda y sus
Enseñanzas)http://www.buddhism.org/Sutras/BuddhaTeachings/page_31.ht
ml
[11] El Buda Shakyamuni como es citado en, The Great Treatise on the
Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los niveles en el
sendero hacia la Iluminación)volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion
Publications, Ithaca, New York, p. 285
[12] Anguttara Nikaya – Discourses of the Buddha, selected and translated
from Pali (Discursos del Buda, seleccionados y traducidos del Pali) por
Nyanaponika Thera y Bhikku Bodhi, Buddhist Publication Society, Kandy,
Sri Lanka, volumen 3, página 19,
[13] Carta a un Amigo de Nagarjuna Como es citada en The Great Treatise
on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado sobre los
niveles en el sendero hacia la Iluminación )volumen I, por Tsong-kha-pa,
Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p.285-286
[14] Vinaya-vastu (The Bases of Discipline/Las Bases de la Disciplina) como
es citado en The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment
(El Gran tratado sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación
)volumen I, por Tsong-kha-pa, Snow Lion Publications,
Ithaca, New York, p.286
[15] Bodhisattvacaryavatara (Engaging in the Bodhisattva Deeds/
Desarrollando las acciones de un Bodhisattva), como es citado en The
Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment (El Gran tratado
sobre los niveles en el sendero hacia la Iluminación) volumen I, por Tsongkha-
pa, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, p. 287.
[16] Shinran Shonin, Hymn of the Two Gateways of Entrance and
Emergence, (Himno de las Dos Compuertas de Entrada y Surgimiento) The
Collected Works of Shinran (Las Obras completas de Shinran) Shin
Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997,
p.628
[17] Shan-tao’s Liturgy for Birth (La Liturgia para el Nacimiento de Shantao
– Ojoraisan,) compilada por el Maestro Shan-tao, traducción anotada
por Zuio Hisao Inagaki, editada por Doyi Tan, Singapore, 2009, p.68
[18] Shinran Shonin explicó en sus notas sobre la obra Las Inscripciones en
Rollos Sagrados/the Inscriptions on Sacred Scrolls: “‘La Ciudad del
Nirvana es la Tierra Pura de la Dicha. […] sabed que el Shinjin (Fe en el
Buda Amida) es la semilla de la Iluminación. La semilla para lograr el
Nirvana Supremo.” The Collected Works of Shinran,(Las Obras Completas
[19] Shan-tao’s Liturgy for Birth (La Liturgia para el Nacimiento de Shantao
– Ojoraisan,) compilada por el Maestro Shan-tao, traducción anotada
por Zuio Hisao Inagaki, editada por Doyi Tan, Singapore, 2009, p.68