Escrito por el Reverendo Josho Adrian Cirlea
Sección del libro “El Significado de la Fe y el Nembutsu en el Budismo Jodo Shinshu” del mismo autor. Descargalo aquí gratuitamente.
Traducido por Kosho Arana
English Version HERE
“Si, cuando alcance la Budeidad, los seres sintientes de las diez direcciones que sinceramente se encomienden a mí, deseen nacer en mi tierra y digan mi Nombre tal vez incluso diez veces, no nacen allí, que no alcance la suprema Iluminación. Quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas graves y aquellos que difaman el Dharma correcto”.
(El Voto Primordial del Buda Amida)
Muchas personas que entran en contacto con el Voto Primordial del Buda Amida experimentan dos tipos de reacciones: se alegran al leer el mensaje todo incluido en la primera parte, pero se tornan inseguros justo después de leer la última oración: “quedan excluidos aquellos que cometen las cinco ofensas graves[1] y aquellos que difaman el Dharma correcto”.
Algo parece estar mal en una primera lectura pues todavía existe una “exclusión”, por lo que, después de todo, el Voto Primario pareciera ser no del todo universal. Podríamos pensar que algunas personas no están abrazadas por la Compasión de Amida. Pero, ¿son así realmente las cosas? En mis primeros días como seguidor del Jodo Shinshu, cuando aún no tenía contacto directo con nadie de nuestra tradición, me esforzaba mucho por comprender el propósito de esta “exclusión”. Admito que me asustaba mucho cada vez que leía esa parte. Era como un nudo en la garganta, como si nunca lograra disfrutar realmente de mi encuentro con Amida. (Me decía a mi mismo en ese entonces) “¿Y si cometí una de esas graves faltas?”, me preguntaba esto una y otra vez.
Me había encontrado con el Voto Primordial de Amida en un momento muy difícil, cuando sentí que no podía manejar mi propia vida, y ahora, después de la alegría de una esperanza, seguía chocándome con esta frase que se negaba a desaparecer. Sin embargo, no pasó mucho tiempo hasta que la calma entró en mi corazón para siempre: “Todo está bien, ¿cómo puedes dudar de mí?” Esto parecía que Amida me lo hubiera dicho.
Todos hemos sido reprendidos al menos una vez por nuestras madres cuando éramos niños cuando nuestro comportamiento se volvía insoportable. Tal vez temíamos en ese momento que nuestra madre nos abandonaría o quién sabe quién sabe que otras cosas más, si no nos comportábamos como era debido, pero al final nuestra madre siempre estuvo ahí, sin importar cómo actuáramos, amonestándonos, haciendo todo lo posible por cambiarnos, sin embargo era claro que ella siempre nos acogía con su amor. De la misma manera, la Compasión del Buda Amida es como el amor de una madre, y la “exclusión” en el Voto Primordial es solo una amonestación
dirigida a algunos niños necios y locos, que siempre están listos para cometer errores. No es una “exclusión”realmente, sino una advertencia: (Amida nos dice algo así como) “algunas acciones son muy graves, no las cometas, o de lo contrario…”. Pero ese “o si no…” queda incumplido a causa de la primera parte del Voto que prueba la salvación incondicional de una verdadera madre.
Entonces, preguntémonos, al leer esta llamada “exclusión”, ¿cuál es el verdadero propósito del Voto Primordial? Shinran dijo en el Tannisho:
“Si fuera solo observando los preceptos y manteniendo las reglas que pudiéramos encomendarnos al Voto Primordial, ¿cómo podríamos alguna vez obtener la libertad del nacimiento y la muerte?”[2]
En el capítulo dieciséis del mismo escrito, mientras corrige la visión errónea de que los seguidores del nembutsu deben tener un cambio de corazón cada vez que se enojan o hacen algo malo, Shinran dijo:
“Supongamos que el logro del Nacimiento fuera posible solo pasando por cambios de corazón día y noche con cada incidente que ocurriera. En ese caso, siendo la vida humana tal que termina incluso antes de que el aliento exhalado pueda volver a inspirarse, si fuéramos a morir sin pasar por un cambio de corazón y sin permanecer en un estado de dulzura y paciencia, ¿no carecería de sentido el Voto de Amida que nos acoge y nunca nos abandona?”[3]
Si el Buda Amida tiene Compasión Infinita y ve a cada ser como Su propio hijo, ¿no sería absurdo abandonarlos por su ignorancia? Tal actitud estaría en contra de la Mente Bodhi y de los votos Mahayana más elementales. Un Buda no puede hacer una declaración y negarla inmediatamente después, o decir lo contrario, algo así como: “Los salvaré a todos aunque solo digan mi Nombre diez veces… pero en realidad, cambié de opinión y ahora les impongo unas condiciones duras que no podrán cumplir”…
La verdad es que el Buda Amida conoce las capacidades reales de los seres no iluminados y Él no creó Sus Votos para aquellos capaces de alcanzar la Iluminación a través de su propio poder:
“Deshacerse de las pasiones ciegas es convertirse en un Buda y para alguien que ya es un Buda, el Voto que surgió de cinco kalpas de pensamiento profundo no tendría ningún propósito.”[4]
En opinión de Shinran, esta “exclusión” en realidad muestra que incluso los peores seres están incluidos en la salvación de Amida, especialmente aquellos que cometieron las cinco ofensas graves y calumniaron el Dharma correcto:
“Al mostrar la gravedad de estos dos tipos de maldad, estas palabras (las palabras de exclusión) nos hacen darnos cuenta de que todos los seres sintientes a lo largo de las diez direcciones, sin una sola excepción, nacerán en la Tierra Pura“. [5]
Creo que la mención de estas ofensas más graves es una pista de que estas graves ofensas no son deseadas en el comportamiento de los discípulos, pero al mismo tiempo los efectos (kármicos) de esas ofensas son aniquilados por el Poder Compasivo del Buda Amida cuando nos encomendamos genuinamente a Él.
Aunque la llamada “exclusión” aparece en el Sutra Mayor (El Sutra sobre el Buda de Vida Infinita), en el Sutra de la Contemplación la situación es completamente diferente. Aquí el Buda Shakyamuni les dice a Ananda y Vaidehi que una persona que yace en su lecho de muerte y que haya cometido “maldades tales como las cinco ofensas graves, los diez actos malvados y todo tipo de inmoralidad“[6] , quien si fuera dejado a la merced de su karma maligno, “caería en los reinos del mal y sufriría una agonía interminable durante muchos kalpas” [7], tal persona tan malvada, puede nacer en la Tierra Pura si conoce a un buen maestro espiritual, escucha sus consejos y dice Namo Amida Butsu incluso diez veces:
“Cuando está a punto de morir, puede encontrarse con un buen maestro, que lo consuela de varias maneras, enseñándole el maravilloso Dharma e instándolo a ser consciente del Buda; pero está demasiado atormentado por el dolor para hacerlo. El buen maestro entonces le aconseja: “Si no puedes concentrarte (meditar) en el Buda, entonces debes decir que te refugias en el Buda de la Vida Inconmensurable”. De esta manera, sincera y continuamente dice: “Tomo refugio en el Buda de la Vida Inconmensurable (Namo Amida Butsu) diez veces. Debido a que invoca el Nombre de Buda, con cada repetición se extingue el mal karma que lo ataría al nacimiento y la muerte durante ochenta koṭis de kalpas[8]. Cuando llega a morir, ve ante sí una flor de loto dorada como el disco del sol, y en un instante nace dentro de un capullo de loto en la Tierra de la Dicha Suprema.”[9]
¡Este es un indicio del Voto Primordial, donde decir Nembutsu incluso diez veces se menciona como la garantía del nacimiento en la Tierra Pura! Por lo tanto, debemos mirar el pasaje anterior como una prueba de que aquellos que cometieron las cinco ofensas graves no están realmente excluidos de la salvación que ofrece el Buda Amida.
Después de presentar el mismo pasaje que el anterior del Sutra de la contemplación, el maestro T’an-luan lo explicó de la siguiente manera:
“A partir de la evidencia de este sutra, vemos claramente que la gente común del grado más bajo puede nacer en la Tierra Pura a través de la fe en el Buda, si no abusan del Dharma correcto”.[10]
¡Atención aquí por favor, ya que esto es extremadamente importante! ¡Aquellos que cometieron las cinco ofensas graves pueden alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura si tienen fe en el Buda Amida, pero solo si no abusan ni calumnian el Dharma correcto! Entonces, parece que calumniar el Dharma correcto es incluso peor que las cinco ofensas graves. Sigamos leyendo las explicaciones del Maestro T’an-luan que también fueron citadas por Shinran Shonin en su Kyogyoshinsho, capítulo III:
“Pregunta 1): El Sutra de la vida inconmensurable afirma:
‘Todos aquellos que aspiran al Nacimiento (en la Tierra Pura de Amida) son llevados al logro de este. Quedan excluidos los que cometen las cinco ofensas graves y los que calumnian el Dharma correcto”.
El Sutra de la contemplación del Buda de la vida inconmensurable afirma:
‘Aquellos que han cometido las cinco ofensas graves y las diez transgresiones, y que están poseídos por varios males también alcanzan el Nacimiento.’
¿Cómo deben reconciliarse estos dos pasajes del sutra?
Respuesta: El primer sutra habla de cometer dos tipos de actos malignos graves: las cinco ofensas graves y la difamación del Dharma correcto. Debido a que comete estos dos tipos de actos malvados, una persona no puede alcanzar el Nacimiento. El otro sutra habla solo de cometer el mal de las diez transgresiones y las cinco ofensas graves, sin embargo, nada se dice allí sobre calumniar el Dharma correcto. Debido a que una persona no ha calumniado el Dharma correcto, alcanza el Nacimiento.”[11]
Entonces, nuevamente, el Maestro T’an-luan enfatiza que el nacimiento en la Tierra Pura puede ser alcanzado incluso por aquellos que cometieron las cinco ofensas graves, con la condición de que no calumnien el Dharma correcto. Se aborda entonces otra cuestión, para obtener una respuesta más clara sobre este asunto:
“Pregunta 2): Supongamos que una persona ha cometido las cinco ofensas graves pero no ha calumniado el Dharma correcto. En el sutra, se concede que esa persona puede alcanzar el Nacimiento (en la Tierra Pura de Amida). Además, supongamos que hay una persona que solo ha calumniado el Dharma correcto pero está libre de las cinco ofensas graves y otros actos malvados; si esta persona aspira al Nacimiento (en la Tierra Pura de Amida), ¿lo alcanzará o no?
Respuesta: Aunque solo ha calumniado el Dharma correcto y no ha cometido otros actos malvados, definitivamente no podrá alcanzar el Nacimiento.”[12]
La respuesta es clara: el nacimiento en la Tierra Pura para aquellos que calumnian el Dharma correcto es imposible. Pero ¿por qué es esto así? Veamos la explicación del Maestro T’an-luan:
“Esto se debe a que calumniar el Dharma correcto es un acto malvado de extrema gravedad.
Además, el Dharma correcto es el Dharma de Buda. Ese necio ya lo ha calumniado; ¿Cómo puede ser razonable pensar que tal persona aspire a nacer en la Tierra del Buda? Supongamos que la persona aspira al Nacimiento (en la Tierra Pura) simplemente porque anhela nacer en la felicidad; esto es como buscar hielo que no es agua o fuego sin humo. ¿Cómo puede considerarse razonable que lo alcance?
Pregunta 3): ¿Cuáles son las características de calumniar el Dharma correcto?
Respuesta: Decir que no hay Buda, ni Buda-Dharma, ni Bodhisattvas, ni Dharma para Bodhisattvas. Decidir sobre tales puntos de vista, ya sea comprendiéndolos en la propia mente o recibiendo tales ideas de otros, a esto se le llama calumniar el Dharma correcto.”[13]
La respuesta del Maestro es muy lógica. Negar la existencia de Budas trascendentes, incluido el Buda Amida, con sus diversas manifestaciones es, según él (Tan Luan) y Shinran, quien lo citó, el acto más malvado que es calumniar el Dharma correcto. Esto significa que aquellos que consideran que la historia contada por Shakyamuni en el Sutra Mayor (El Sutra sobre el Buda de Vida Infinita), del Bodhisattva Dharmakara convirtiéndose en el Buda Amida, es una historia ficticia, y que consideran a Dharmakara o Amida como personajes ficticios, símbolos o metáforas, en realidad están diciendo: “no existió un Dharmakara Bodhisattva” y “no existe un Buda Amida”. Su acto de negar la existencia del Buda Amida en Su forma trascendental (Dharmakaya de conveniencia/aspecto Sambhogakaya) o el Cuerpo (Aspecto) con el fin de salvar a los seres conscientes, es abusar del Dharma correcto [14]. Por esta razón, aquellos que difunden tales visiones distorsionadas (erróneas) se excluyen automáticamente del nacimiento en la Tierra Pura. Además, cuando su vida presente termine, renacerán en el Gran Infierno de Avici, tal como lo explicó el Maestro T’an-luan:
“Aquel que ha cometido la transgresión de abusar del Dharma correcto no podrá alcanzar el Nacimiento (en la Tierra Pura), aunque no haya cometido ningún otro mal. ¿Por qué razón? El sutra Mahaprajnaparamita[15] dice:
“Aquellos que han calumniado el Dharma correcto también caerán en el infierno del Gran Avici. Cuando el período de un kalpa llegue a su fin, serán enviados al Gran Infierno Avici de otro mundo. De esta manera, tales malhechores pasarán consecutivamente a través de cien mil Grandes infiernos de Avici.
Por lo tanto, el Buda no mencionó el momento de su liberación del infierno Avici. Esto se debe a que la transgresión de calumniar el Dharma correcto es extremadamente grave.
Además, el Dharma correcto se refiere al Dharma del Buda. Tales ignorantes lo han calumniado; por lo tanto, no es lógico que busquen nacer en una tierra de Buda, ¿verdad?”[16]
El Sutra Mayor es el Dharma de Amida o el Dharma correcto enseñado por el Buda Shakyamuni con la intención de ayudar a los seres sintientes a nacer en la Tierra Pura de Amida. Aquellos que no toman este sutra y el Dharma como genuinos, sino que lo llaman una historia ficticia o mitológica, ¿cómo pueden renacer en la Tierra Pura de un Buda cuya existencia en realidad niegan? De hecho, como dijo T’an-luan, “no es lógico”, ¿no es así?
¡Ahora, presta atención, ya que es extremadamente importante! Tanto el Sutra Mayor como el Maestro T’an-luan hablan de calumniar el Dharma verdadero en el momento presente: “el Dharma correcto se refiere al Dharma de Buda. Tales ignorantes lo han calumniado; por lo tanto, no es lógico que busquen nacer en una tierra de Buda, ¿verdad?
“Haberlo calumniado” se refiere a una calumnia que aún continúa en la mente de esa persona, pero NO se refiere a una situación en la que una persona ha calumniado el Dharma en el pasado y ahora, a través de un cambio de corazón, comprende el mal que hizo y se arrepiente de ello.
Es lógico decir que una persona que todavía calumnia el Dharma, niega la existencia real del Buda Amida y Su Tierra Pura y difunde tales puntos de vista pervertidos (falsos) a otros, no puede tener una fe verdadera y una aspiración sincera de nacer en la Tierra Pura, por lo que él se autoexcluye del Voto Primordial de Amida. ¡Atención aquí! Amida no excluye a tal persona, sino que tal persona (que niega el Dharma) se excluye a sí misma de la salvación ofrecida por el Buda Amida. Como dije anteriormente, el Buda Amida desea salvarnos a todos, pero no nos lleva a Su Tierra Pura por la fuerza, por lo que si no deseamos ir allí o no aceptamos la existencia de ese reino iluminado o la existencia de Amida, entonces no iremos allí. Nadie puede ir a un lugar que cree que no existe y no puede ser salvado por alguien a quien considera una persona imaginaria. Esto es lógico, ¿no? Sin embargo, la sentencia de exclusión o autoexclusión en el Voto Primordial no tiene efecto si difamar el Dharma se convierte en un error del pasado, un error del que ahora uno se arrepiente. Entonces, aquel que calumnió el Dharma en el pasado, pero que cambia de opinión en el presente, admite su error, se arrepiente de su acto y confía con sinceridad en la Compasión del Buda Amida, alcanzará el nacimiento en la Tierra Pura. Es lógico que sea así.
Como dijo Shinran, “la palabra ‘excluido’ revela cuán grave es el mal de calumniar el Dharma”[17], pero ¡esto NO significa que alguien que se ha arrepentido y ahora acepta la existencia del Buda Amida y se encomienda a Él, no sea salvado!
En el budismo no hay “castigos” eternos excepto para una mente encerrada en el error, que de hecho se castiga a sí misma, sin embargo la mente que cambia de camino no puede ser la misma que la antigua. Esto me recuerda algo que sucedió durante la época de Shakyamuni. Un hombre ofendió mucho al Buda, arrojándole en la cara todo tipo de palabras duras, pero al día siguiente se arrepintió y le pidió perdón. Yendo ante Él, se arrodilló y le pidió perdón. El Buda le dijo: “Levántate, la persona que está ahora frente a mí no es la misma que me ofendió ayer”.
El seguidor del Nembutsu que tiene una fe genuina en el Buda Amida no puede calumniar el Dharma del Buda y, por lo tanto, si lo hizo antes de recibir la fe, los efectos kármicos de tal calumnia se han purificado, ya que ahora es un hombre nuevo, una persona nacida de nuevo en la luz de la Compasión del Buda Amida, completamente separada de su viejo yo de esta vida o de otras vidas pasadas.
*
Pregunta: ¿Qué pasa si alguien cree en la existencia de Amida pero niega la existencia de otros Budas? ¿O si acepta el Sutra mayor (El Sutra sobre el Buda de Vida Infinita) pero denigra otros sutras?
Respuesta: Eso sería una imposibilidad kármica [17b] y lógica. Denigrar a otros Budas y sus votos y métodos u otros sutras puede considerarse un acto de difamación del Dharma correcto que conduce a la autoexclusión del Voto Primordial. Esto es lógico porque si uno niega la existencia de otros Budas, ¿cómo puede aceptar la existencia de Amida? O si uno calumnia sus sutras y métodos de salvación, ¿cómo puede tomar como reales y efectivos los métodos de Amida o el sutra sobre Amida? Por ejemplo, si uno no cree en la existencia de los seres humanos, ¿cómo puede creer en su propia existencia, el lector de estas líneas? Es lo mismo con los Budas y sus métodos. Si uno no cree en la existencia de Budas trascendentes, ¿cómo puede creer en Amida, o si niega la autenticidad de los sutras del Mahayana, cómo puede aceptar el Sutra mayor? Recuerda las explicaciones anteriores del Maestro T’an-luan sobre las características de calumniar el Dharma correcto: “Decir que no existe el Buda, que no hay Dharma del Buda”, es decir, negar la existencia
de cualquier Buda, no solo Amida, y negar los diversos métodos del Buddha Dharma, no solo el Dharma de Amida
Shinran Shonin dijo:
“Si uno habla con menosprecio de los Budas, entonces seguramente es una persona que no se encomienda al Nembutsu y que no dice el Nombre de Amida”[18].
Honen Shonin dijo:
“Solo porque uno confía únicamente en el Buda Amida y cree solo en el Nembutsu, no tomes a la ligera los votos compasivos de varios Budas y Bodhisattvas, ni pienses mal de los maravillosos sutras como el Sutra del Loto o el Sutra de la Perfección de la Sabiduría. El karma de difamar a una miríada de Budas y de dudar y calumniar muchas enseñanzas sagradas no está en armonía con el corazón del Buda Amida. Tales acciones ciertamente lo excluirían a uno de Su Compasivo Voto, incluso si uno recita Nembutsu”. [19]
[1] “Respecto a las cinco faltas/ofensas graves:
Según Tzu-chou, existen dos tradiciones relativas a las cinco ofensas graves.
Uno son los cinco delitos graves de los tres vehículos: 1) matar intencionalmente al padre; 2) matar intencionalmente a la propia madre; 3) matar intencionalmente a un Arahat; 4) perturbar la armonía de la sangha a través de puntos de vista invertidos; y 5) maliciosamente hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda. Estos actos se denominan ofensas graves (literalmente, ‘contrarias’) porque van contra el campo de la benevolencia y atraviesan el campo de los méritos. Aquellos que se entregan a estas graves ofensas, cuando se deterioran en cuerpo y mueren, se sumergen indefectiblemente en el infierno Avici (‘ininterrumpido’), donde durante un gran kalpa sufren dolor sin interrupción; por lo tanto, estos delitos se denominan ‘actos que resultan en un dolor ininterrumpido’.
El Abhidharma-kosa enumera cinco actos de dolor ininterrumpido similares a los anteriores. Un verso dice:
“Violar a la propia madre o a una monja en la etapa de no aprendizaje [equivalente al mal kármico de matar a la propia madre]
Matar a un bodhisattva que permanece en meditación [equivalente al mal kármico de matar al padre de uno]
O un sabio de la etapa de aprendizaje o no aprendizaje [equivalente a matar a un arhat]
Destruir la causa de la felicidad en la sangha [equivalente al mal kármico de perturbar la sangha],
Y aplastar estupas [equivalente a hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda]’.
La segunda tradición son las cinco ofensas graves del Mahayana. El Sutra enseñado a Nigranthas afirma:
1) Destruir estupas, quemar depósitos de sutras o saquear las pertenencias de los Tres Tesoros.
2) Hablar mal de la enseñanza de los tres vehículos, diciendo que no son las enseñanzas sagradas, obstruyéndola y censurándola, o intentando ocultarla y oscurecerla.
3) Golpear a los que han abandonado la vida hogareña, ya sea que observen los preceptos, que no los hayan recibido o que los quebranten; persiguiéndolos, enumerando sus faltas, confinándolos, obligándolos a volver a la vida laica, poniéndolos en trabajos serviles, exigiéndoles impuestos o privándolos de la vida.
4) Matar al padre, dañar a la madre, hacer que la sangre fluya del cuerpo del Buda, interrumpir la armonía de la sangha o matar a un Arahat.
5) Hablar mal diciendo que no hay causa y efecto (ley del karma) y cometer constantemente las diez transgresiones durante la larga noche de la ignorancia.
El Sutra de las diez ruedas afirma:
1) Matar a un Pratyekabuddha con malas intenciones; esto es destruir la vida.
2) Violar a una monja que ha alcanzado el estado de Arahat; esto es un acto de lujuria.
3) Robar o destruir lo ofrecido a los Tres Tesoros; esto es tomar lo que no se le ha dado a uno.
4) Interrumpir la armonía de la sangha con puntos de vista invertidos; esto es hablar en falso”
Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, capítulo III, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.149-150
[2] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.671
[3] The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.676
[4] Shinran Shonin, Tannisho, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.672
[5] Shinran Shonin, Notes on the Inscriptions on Sacred Scrolls, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.494
[6] The Three Pure Land Sutras, translated by Hisao Inagaki, BDK English Tripitaka 12-II, III, IV, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2003, p.98
[7] Ibidem.
[8]. “Ochenta kotis de kalpas” se usa aquí para decir todo el karma maligno que la persona ha cometido desde el pasado infinito
[9] The Three Pure Land Sutras, translated by Hisao Inagaki, BDK English Tripitaka 12-II, III, IV, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2003, p.98 and The Sutra of Contemplation on the Buddha of Immeasurable Life as Expounded by Sakyamuni Buddha, translated and annotated by by Ryukoku University Translation Center, Kyoto, 1984, p.109
[10] T’an-luan’s Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land (Ojoronchu), a study and translation by Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, Kyoto, 1998, p.195
[11] Master T’an-luan Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land (Ojoronchu), The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.144
[12] Master T’an-luan Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land (Ojoronchu), The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.144
[13] Master T’an-luan Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land (Ojoronchu), The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.145
[14] Muchos falsos maestros de hoy en día que están calumniando el Dharma correcto, a menudo usan el Dharmakaya sin forma (Dharmakaya de la naturaleza del Dharma) que es la naturaleza de Buda de todos los seres y de los Budas mismos, como excusa y argumento para reducir todas las manifestaciones trascendentes a meros símbolos o metáforas, o incluso llegan a culpar al “budismo popular” por la presencia de tales manifestaciones compasivas de los Budas en los escritos canónicos. Pero seguramente, el Maestro T’an-luan no compartió puntos de vista tan distorsionados cuando dijo claramente que precisamente porque el Dharmakaya no tiene forma, no hay forma que no pueda manifestar.
“El Dharmakaya incondicionado es el cuerpo de la naturaleza del Dharma. Debido a que la naturaleza del Dharma es nirvánica, el Dharmakaya no tiene forma. Debido a que no tiene forma, no hay forma que no pueda manifestar. Por lo tanto, el cuerpo adornado con las marcas de excelencia es en sí mismo el Dharmakaya”.
“El cuerpo adornado con las marcas de la excelencia” es la manifestación trascendente específica de cada Buda con el fin de salvar a los seres conscientes:
“El Dharmakaya no tiene forma propia y, sin embargo, manifiesta varias formas, correspondientes a las condiciones y capacidades de los seres sintientes”.
En el caso del Buda Amida, esta es la Forma que ha tomado en la Tierra Pura; es Amida tal como se describe en el Sutra Mayor por Shakyamuni, y tal como lo ve y escucha la audiencia reunida en el Pico del Buitre para escuchar este sutra. Es Amida quien siempre nos acompaña a los seres sintientes que se encomiendan a Él.
Dharmakaya último o Dharmakaya de la naturaleza del Dharma está más allá del tiempo y la forma, por lo que no puede percibirse como un objeto de fe. En este último Dharmakaya moramos solo después de que alcanzamos la Budeidad en la Tierra Pura, pero aquí y ahora, la gente común no iluminada como nosotros no puede relacionarse con este Dharmakaya más allá de toda forma y nombre y tampoco lo podemos comprender. Esta es la razón por la cual el Buda Amida no permanece recluido en Su Dharmakaya Último sin forma, sino que se ha manifestado en la forma descrita por Shakyamuni en el Sutra Mayor y ha establecido Su Tierra Pura.
Incluso si el Buda Amida en Forma y Nombre es inseparable de Su Dharmakaya sin forma, no significa que Él no exista o sea solo un símbolo o un personaje ficticio. Como dice el refrán, incluso si los dos Dharmakayas son inseparables, estos son diferentes; son uno, pero no lo mismo. Entonces, mientras aceptamos que Amida tiene el aspecto del Dharmakaya sin forma final, nos relacionamos en nuestra fe y enseñanza con Amida en Forma y Nombre, con Amida como se describe en el Sutra Mayor y con Amida que ahora quien ahora reside en la Tierra Pura. Aquellos que no entienden esta diferencia, pero continúan negando la existencia de Amida Buddha en forma y nombre, no están practicando de acuerdo con el Dharma, como explicó T’an-luan:
“¿Cuál es la causa de no practicar de acuerdo con el Dharma, o de acuerdo con el significado del Nombre?
Se debe a la falta de comprensión de que el Tathagata Amida es un Cuerpo de Realidad última y un Cuerpo por el bien de los Seres Vivos”.
Cuando decimos el nembutsu, tomamos como objeto de nuestra fe y refugio, el Nombre del Buda Amida en Su manifestación gloriosa con el fin de salvar a los seres conscientes (Dharmakaya of de la expediencia/Sambhogakaya):
“Las diez repeticiones del Nombre surgen de la fe insuperable al tomar como objeto el Nombre de Amida Tathagata de cuerpo glorioso de medios hábiles que comprende méritos inconmensurables que son verdaderos y puros”.
Negar la existencia de los Budas trascendentes, incluido el Buda Amida Amida, con sus diversas manifestaciones, es, según T’an-luan, el acto más malvado de todos, el cual es abusar del Dharma correcto (calumniar/difamar el Dharma correcto de los Budas). Es por eso que él define la calumnia del Dharma correcto como decir “no existe el Buda”.
Puedes leer más sobre las herejías modernas y cómo las contrarresto en mi libro, La Verdadera Enseñanza del Buda Amida y Su Tierra Pura, Dharma Lion Publications, Craiova, 2015. Además, consulta el capítulo “La doctrina de los Tres Cuerpos Búdicos y los Dos Cuerpos Búdicos en relación al Buda Amida y Su Tierra Pura”. – Este capítulo se encuentra en la página 88 de este libro.
[15] Daibonhannyaharamitsukyo.
[16] T’an-luan’s Commentary on Vasubandhu’s Discourse on the Pure Land (Ojoronchu), a study and translation by Hisao Inagaki, Nagata Bunshodo, Kyoto, 1998, p.196-197
[17] Shinran Shonin, Notes on the Inscriptions on Sacred Scrolls, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.494
[17b] Quien niega la existencia de otros Budas no puede tener el buen karma de abrirse al Voto Primordial de Amida. Tampoco puede ser guiado por otros Budas hacia el Buda Amida.
[18] Shinran Shonin, A Collection of Letters, Letter 4, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.563
[19] Honen Shonin, Instruction in seven articles, The Promise of Amida Buddha – Honen’s Path to Bliss; English translation of the Genko edition of the works of Honen Shonin – Collected Teachings of Kurodani Shonin: The Japanese Anthology (Wago Toroku), translated by Joji Atone and Yoko Hayashi, Wisdom Publications, Boston, 2011, p.136-137